本來為正因佛體以前之面目。故稱本來面目。論現即為向上一着。言行則稱末後
牢關。從本以來。佛因為體。由一因徧該十法界。上至佛界。下至地獄界。各界有情無
情。皆具正因。此十因為十響。由一佛徧該十法界。上至佛界。下至地獄界。各界有情
無情。本具佛體。此十佛為十響。共二十響。復轉十因為三因。即正因。緣因。了因。三因
成三玄。轉十佛為三佛。即法佛。報佛。化佛。三佛為三要。三玄三要。共成六響。連前共
成二十六響。復次一玄具十玄。三玄成三十玄。一要具十要。三要成三十要。又三十
玄。三十要。共成六十玄要。每一玄含三玄三要。成六玄要。十玄成六十玄要。三十玄。
三六成一百八十玄要。每一要含三玄三要。成六玄要。十要成六十玄要。三十要。三
六成一百八十玄要。又前之玄要。共二十響。後之三玄三要六響。三十玄一百八十
響。三十要一百八十響。二共三百六十響。前後總共三百八十六響。
鐘板三百八十六響之體相用三旨趣
玄要之體者。千佛莫覩。萬祖難知。無相無名。難描難畫。迷之者。處處皆生。悟之者。頭頭是佛。直使絕迷悟之源於心地。泯聖凡之見於當人。足可以識本來面目。透末後牢關。捉敗臨濟玄要。跳出最上關頭。
玄要之相者。借喻鐘即玄。板即要。相既願於前。名則隨於後。名相既立。非言莫詮。是則迷之曰身心。悟之曰體用。又板即身。鐘即心。鐘即體。板即用。每先板而後鐘。即攝用以歸體。從茲泯一眞之法界。斷佛祖之身心。坐脫十方。了無凡聖。至爾棄動而止靜。即返身而歸心。離見離聞。置色聲於度外。忘人忘我。空眞妄於心中。一念萬年。非古今可隔。萬年一念。非時劫所居。首聞板響。逕謝身心。次聽鐘聲。直越本際。頓超之道如斯。宗門之事若是。
玄要之用者。 即鐘板之聲響。一擊鐘聲。直聞法界之外。半聲板響。音傳佛祖之先。一板傳來。鵲停噪。烏歇翅。魔宮震動。一鐘才響。韋馱來。伽藍到。天龍降臨。神即止其往還。鬼則藏其避處。萬籟銷聲。一眞頓顯。至此覓一佛字不得。找一寸土難能。直將佛祖眾生。虛空大地。拈來搓一圓子。丟向他方世界去。到此玄也不要。要也不玄。直待還我耳朵來。依舊三玄三要。板響虛空大地同響。鐘聲有情無情同聲。故云燕語鶯歌。共唱無生之曲。風聲雨響。同吹大法之螺。如是鐘之玄。板之要。攬十界於聲中。收佛祖於響內。工夫得力時。放耳朵於眼角。打失圓通大士。頻聲獅吼時。換眼睛作眞珠。還我臨濟鉗椎。玄中有要。世界即是諸佛。要中有玄。諸佛即成世界。拈一草可以有聲。敲一空。可以有響。斯為玄要之用畢也。
今之人見禪堂前掛一小鐘。橫一木板。敲必合法。響必遵章。不得稍有訛錯。否則將以嚴規制之。學者敢怒而不敢言。誠委屈大也。非矣。實不知鐘板為何物。又不知聲響作何用。厭之如土泥。輕之若礙物。能不欺佛欺祖。謗大法輪。將西沉墜耶。故我不慧。將見臨濟之門。鐘板之設。不但未明底蘊。恐對鐘板之疑。盡人難釋。故特將臨濟鐘板。四止四開之詳細事實。分別指陳。以免後之來者。致生疏懈。由是鐘板之處。即諸佛道場。 即選佛場。即生佛道場。即成佛道場。鐘板在。則佛法僧三寶俱在。否則佛日沉西。大地黑暗。杳無所自。哀懇有知者。發願護持道場。雲集道場。讚歎道場。保守道場。則臨濟之本懷暢矣。我之切願滿矣。特為鐘板玄要。體相用各節。用龜身之毛。借玉兔之角。為玄要等安眉目。明知為蛇添足。免人遭謗之熱心太切。當願人謗我有之非。不願人謗鐘板之過。雖是夢人說夢。似比對鐘板鉗椎。不措一辭。不贊一句。而加以賤辱為佳尚也。
。。題鐘板偈
。金鐘木板叩晨昏。玄要而今那問津
。擊破太虛成個事。好辜臨濟老婆心
。。又偈
。三玄三要古今傳。前三尤與後三三
。四料揀成三十六。聖凡難過此重關
。。題玄要吟
。數目多多算未清。兩輪日月照高林
。平地一聲消息盡。今時還是舊時人
。十方佛祖難相委。半響清音足可憑
。莫道三玄無意氣。豈知三要有他能
來果禪師法語終