教謗宗四則
教謗宗一
謗云。坐香門庭之人。盡是裝模作樣。外面說真禪。關門睡大覺。規矩之大。法則之細。一棒之疼。一喝之惡。誠不解也。
解謗曰。宗門一法。行之在人。欲了生脫死。成佛作祖。直令龍天擁護。舉世讚揚。為宗法師。為人天範者。唯禪宗為最。其他廛市之禪師。拋頭露面。足使世人譏謗。大好佛法。因之牽連。加之鄉村之僧者。奇形穢跡。直聽聞士摧殘。整個僧倫為之毀辱。豈知宗門嚴範。向上傳持。大戒密修。身心寂定。語默動靜。細行威儀。慘淡經營。以道為念。黃烟紙烟。離遠其身。牙刷香粉。首遵其戒。破衲為棄世之榮。苦食乃續佛之行。忽然掉面。知犯心規。(條-木+火)爾私言。愧違恆約。其他葷酒賭錢。世行之事。從未預聞。至此。方知小廟。難安道念之身。竟住叢林。適合伽藍之範。循規蹈矩。作樣裝模。從今放手學人。大作宗門進取。欲修用心之法。必求棒喝加持。大規矩以制身。小法則而率性。要知毒棒之疼。打落千生重障。猛喝之痛。吼開萬劫痴迷。故古云。七尺棒頭開正眼。一聲喝下息狂心是也。凡我同仁。共遵禪範。悉入宗門。遐邇讚為高超之士。檀護敬為福田之僧。再則日行用心之法。刻定時間。或行或坐。當有一定規矩。使身不亂。其心則安。如行香時。一則(火+椵-木)煉動中工夫得力與否。一則坐久成疲。必行動以振作精神。一則飯食經行。免身受困。行坐之利。曷可言宣。。。又謗云。禪和子開口。不是糊說。便是亂道。如此看將來。佛法無人(扛-工+掌) 。一定還是倒。
解謗曰。禪宗行門。了無開口處。不但糊說亂道不宜。正說直言亦不許。何以故。語言道斷。心行處滅故也。人能達到道斷處滅處。何止末世之正法。實佛世之正法。何倒之有。。。又謗云。甘作啞羊僧。反說僧中寶。問他用心處。只是把手搖。不識者讚他。必定有大道。堪笑宗門人。盡是做假套。
解謗曰。羊子啞口。一生不能叫喊。禪和子稱啞羊僧者。似嫌客氣。何以。該僧豈能一生無語耶。人問佛法不能答。或問經義不能辨。稍為啞羊僧者。大非也。實因參禪人。首捨一切文字語言。佛經祖語。諸家著作。一捨乾淨。若捨不淨。名為雜毒入心。最障道念。可憐為道心切。多年不敢憶及之文字問答。今被不明真修行苦衷之人。一問不能稍答。急忙弄個啞羊僧的帽子。攔頭一砍。直使道念堅強。遠消人我。向道一會。工夫尚在。道念稍微之人。不能答辯。已大慚愧。再加一啞羊之謗。嗚呼。道念消亡。人我陡起。互相亂鬧鬬。羊何能啞耶。再則工夫用到得力處。聞聲見色。如痴若呆。不識者以為做假圈套。悲夫。更有不通文字經教之禪者。亦不能輕視。一旦發明己躬大事。一口吸盡海水。一拳打破虛空。誠宗門常事。何可概論也。
教謗宗二
謗云。末法澆漓。人心日下。有志僧眾。趕急聽經學教。不可偏執修禪。習禪者。獨善其身。自尚難利。何能利人。當知五濁世人。正知淪陷。邪見轉深。若無佛教挽救人心。徧地盡成黑暗。學教乃宏法利生。參禪獨修心利己。禪門之眾。不是大木瓜。即是來呆王。放參桶。磕睡漢。滿目皆是。被人一問。不是閉目藏睛。即是滿口支吾。將何以挽大教。復何以救人心。至囑學教人。不可錯入門牆。不但難成法器。反而有悞終身。
解謗曰。末法人心。正知者少。邪見者多。恰用宗教兩門之法治之。正當其機。何以故。教能糾正人心。開示正見。使不受五濁澆漓之世流轉。宗能空聖凡。了階級。使不受迷悟淪陷之境遮瞞。庶免悠游六道。展轉三途。豈不宗教兩宏。轉惡世而成佛世。改人心而成佛心。互相讚譽。何謗之有。
解謗曰。大木瓜。來呆王。此語實是。並非謗也。何以故。參禪人參到無念即無情。如木瓜似。無知即無愛。如來呆王似。放參桶。大似宗門關(木+戾)子。何以故。如心依身有。身依地有。地依空有。空空則地空。地空則身空。身空則心空。許是心空及第也。又如放參依桶有。桶依箍有。箍依木有。木空則箍空。箍空則桶空。桶空則放參空。果是心空及第。桶底脫落的漢子。可許叫個放參桶。否則顧名有餘。思義莫及。
解謗曰。磕睡漢非也。世人沖盹打呼。由根勞身倦。五陰蓋覆。正念被昏黑而沉沒於睡眠矣。參禪人遠塵離垢。不住身心。有記無記。悉不憶及。不但身離。心亦離也。人若見之如昏睡。聽之若呼聲。非大有具眼者。不可同日語也。昔四祖訪牛頭山懶融禪師。將到門。見虎作怕勢。融云。還有這個在。四祖在蒲團上書一佛字。請懶融坐。融曰。佛能坐麼。四祖曰。汝還有這個在。至夜深。懶融讓禪牀與四祖睡。四祖睡下。一夜呼聲如雷震耳。懶融靜坐。一夜捉虱子。擲地傷腳。虱子哭聲叫喊。四祖在呼聲中。聞之動念。次早起時。互相爭吵。懶融云。我因你是客。讓牀與汝眠。一夜呼聲不斷。令我眼不欲閉。四祖云。我眠一夜。半刻未睡着。被你打叉。通夜不安。汝坐蒲團。忙捉虱子。拋擲地下。腳傷手跛。虱子哭聲如雷。吵得我不安席枕。兩人嘲鬧不已。一位說打呼打叉。一位說虱子哭聲打叉。試問睡着打呼。聞得虱子哭。此磕睡漢。即宗下人。寄語謗者。可傚尤否。汝能做到呼聲中聞虱子哭。謗可得乎。
教謗宗三
謗云。八萬四千法門。諸佛無量妙義。皆世尊親口宣揚。獨禪宗一法。自稱教外別傳。不知出何經典。大謬迄今。莫可言喻。又佛祖心法。傳至二十四祖師子尊者。該尊者遭難慘亡。法隨斷滅。後之續法。未是真傳。禪宗之源。流而復竭。何稱教外別傳乎。
解謗曰。禪宗教外別傳一法。由凡夫頓同佛體。不落聖凡階漸。超佛越祖。直透法身之大法。何以。未悟以前。不與教乘合。全教即宗。大悟以後。不與宗乘合。全宗即教。不與教合者。正用心時。掃一切法。離一切心。絕語言。空文字。專辦己事。何教之有。此名教外別傳之宗。不與宗合者。發明以後。立一切法。發一切心。隨機利世。何宗之有。此名宗外別傳之教。要知教該名相。必絕相以安名。乃如來正教。宗本無心。必離心而立相。乃達摩正宗。又宗外教外。互相別傳。不容互謗者。宿植教因。聞教生歡。宿植宗因。聞宗生信。教因感發。必喜聽教宏經。宗因感發。必喜修禪習定。前種之麻。今必得麻。無復得豆也。尚望有志之士。聞得宗之教外別傳。也盡力讚揚。教內同傳。亦盡力讚揚。方許免謗法之(衍/心)。否則不但毀後果。正是毀前因。因果俱謗。感報之惡。令人吐舌。復明教外別傳之事相有二。一靈山會上。百萬人天大眾敷坐聽法之際。如來欲傳心印。拈優鉢 羅花舉示大眾。大眾默然。唯迦葉破顏微笑。徹悟拈花之旨。至是如來正示傳心。迦葉同時見性。如千里一箭。正投鋒尖。如遠拾一函。正合斯蓋。拈花微笑相同。傳心悟心相印。此正未開口前事。故云教外別傳也。二禪宗旨趣。先離文字。即一切經典。再離語言。即一切言教。遠絕視聽。即可參禪。亦名教外別傳也。
解謗曰。二十四祖遭難法隨斷滅等語。據歷代諸祖語錄通載。盡云非也。今將師子尊者前後三代略出。第二十三代鶴勒那尊者。月氏國人氏。得法摩拏羅尊者。後行化至中印度國。彼國王名無畏海。崇信佛法。捨次子名師子投鶴勒那出家。因問答頓悟。即入佛慧。是時鶴勒那尊者忽以手指東北問云。是何氣象。師子曰。我見氣似白虹。貫乎天地。復有黑氣五道。橫亙其中。鶴勒那曰。其兆云何。師子曰。莫可知矣。鶴勒那曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。生在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。師子比丘聞偈畢。復問鶴勒那。我將遭何劫難。鶴勒那即密示之。隨入滅已。即後漢獻帝二十年已丑歲也。師子尊者。中印度人。得法遊方。至罽賓國。化度訖。欲求法嗣。遇長者引其子。問尊者曰。此子名斯多。生下左手。捏拳未舒者已十餘年。請尊者示其宿因。尊者覩之。即以手接曰。可還我珠。童子即開手奉珠。眾皆駭異。尊者曰。吾前世為一僧人。有童子名婆舍。為我侍者。一日我赴西海應供。受齋(貝+親)之珠。交付童子。持之未久。死未交吾。今時還我。理固然也。長者遂捨其子斯多出家。尊者即與受具。以前生名婆舍。今生名斯多。仍名婆舍斯多。師子尊者向斯多曰。我師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏。今轉付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。尊者說偈已。以僧伽黎衣密付斯多。隨機演化。斯多受教。直抵南天竺。當中國魏齊王芳元始八年丁卯歲也。師子尊者以難不可免。留罽賓國。時有本國外道二人。一名摩目多。一名多都落遮。學諸幻術。欲共謀亂。即盜穿出家衣服。潛入王宮。欣然曰。如事不成。即罪歸佛子。二人計謀已作。事即敗露。王果怒曰。吾素歸心三寶。僧人何乃構害。一至於斯。即命破毀伽藍。袪除僧眾。復自秉劍。至師子尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。王曰。離生死否。尊者曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。師子曰。身非我有。何悋於頭。王即揮劍。斷尊者首。涌出白乳。沖高數尺。王之右臂。隨即墮地。七曰而終。師子尊者付婆舍斯多正嗣外。傍出達摩達。四世二十二師。師子遭難時。即中國魏之高貴卿公已卯歲也。第二十五祖婆舍斯多。罽賓國人。遇師子尊者。顯發宿因。密受心印。後適南天。至中印度國。王名迦勝。敬禮供養。時有外道。號無我尊。與尊者論議。互相辯問。如是五十九翻。外道杜口無語。立即信伏。正是時。婆舍斯多尊者忽面北合掌。痛哭曰。我師師子尊者此時遇難。實可傷焉。即辭王南遊。達於南天。潛隱山谷。時彼國王名天勝。迎請供養。王有二子。一子兇惡。一子和柔。長生毛病。尊者即說因果。王釋所疑。是時斯多正與王談論。有咒術師。欲私謀害斯多。即置毒藥飯碗中。斯多尊者知而食之。咒術師自反遭禍。繼即悔過。投尊者出家。祖即與受具。後六十年。迦勝國王之子。名德勝即位。復信外道。致難於斯多尊者。德勝國王太子不如蜜多進諫王前。請赦出囚。亦招王禁。王問斯多尊者曰。我國素絕妖訛。師所傳者當是何宗。斯多尊者答曰。王國昔來。實無邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅已千二百年。師從誰得。斯多尊者曰。飲光大士親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞師子比丘。不免於刑戮。何能傳法後人。斯多尊者曰。我師難未起時。密授我信衣法偈。以顯師承。王曰。其衣何在。斯多尊者即於囊中取出呈王。王命焚之。五色光騰。薪盡如故。王即追悔禮懺。幸喜師子尊者真嗣既明。乃赦太子。太子遂求出家。婆舍斯多問太子曰。汝欲出家。當為何事。太子曰。我若出家。不為他事。婆舍斯多再曰。不為何事。太子曰。不為俗事。婆舍斯多曰。當為何事。太子曰。當為佛事。婆舍斯多曰。太子智慧天至。必諸聖降跡。即許出家受具。婆舍斯多曰。吾已衰老。安可久留。汝當善護正法眼藏。普濟羣有。聽我偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟本性。無道亦無理。說畢。不如密多聞偈。再啟祖曰。法衣宜可傳受乎。祖曰。此衣恐身遭難。假以證明。汝身無難。衣謹保存。傅諸後世。不如密多聞語作禮而退。祖即現諸神變。化火自焚。平地舍利。竟高一尺。德勝王建浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。世謗二十四祖師子尊者云。未傳法而遭劫難。今將師子尊者前後三世傳法事實。敬謹錄出。俾明真相。力免謗者誤墜沉淪。否則謗人謗法之大過誠自招也
教謗宗四
謗云。宗門一法。位太高上中下之人。不但不信。加之輕忽。不如學習止觀。念念佛號。足保無虞。縱講經聽經之人。雖講各經。雖明各行。對于依經立行非我所行到的終身能彌陀為念。似為穩妥。否則。恐雖終身而行之。任是上根利器之人。聞可開悟。不過石火電光。承虛接響。光影門頭而已。又云。宗下人疏懶成性。不但不肯學習經教。研究文字。專事枯坐。貪孤好寂。稍一動着。即云打叉。似此空過一生。難消信施。變牛變馬。豈奈飯債何。視此不久。將來宗門掃地也
解謗曰。古今未了之人。與不信之人。妄言宗門事高而且上。根鈍之人不易達到。誠謬之特謬也。要知宗門一法。非正法。非邪法。非世法。非佛法。乃各人自己悟心之大法。是法最高上也有。最低下也有。虛空大地有。磚石瓦片有。諸佛眾生有。天堂地獄有。人與非人有。頭上腳下有。身內身外有。真如妄想有。有情無情有。人我是非亦有。鳴呼。痛哉。各人自己最平實。最現成。最易得。最親切。一喊即應。一拖即來。一抓到手。成佛作祖的一個本來面目。反被不信之輩。與不了之人。雙手捧到高山頂上。置於幽處。直令人視之不見。聽之不聞。如有人問及。快言宗門法太高。可憐信力稍淺之人。太低尚不願走。一聞太高。趕急回頭。望崖而退。傷心痛心。大哭流涕長嘆也。如來一大藏教。正為各人自己事。宗門用心一法。亦為各人自己事。滿世間人。對於一切事相信。但是自己事反不相信。世間一切事總可認真辦。對於各人自己事更不肯辦。不但不信自己。反用泥土污自己。復教人不信自己。令人用泥土污他自己。言念及此。不由淚下。可憐日用中。造何業障。自不覺知。至爾受報。更不覺知。甘為輪迴之客。願做苦海之人。果能一覺回頭。置身彼岸。何樂而不為也。要知大根器之人。亦從不信自己而來。並非生來大根器人。能知過必改。從此聞得宗門法。即我了生脫死之大法。見到宗門人。即我互相助道之道人。到得宗門地。即我成佛作祖之聖地。自尊敬。亦教人尊敬。自力行。亦教人力行。可免轉生惡報。如佛生四子。即主宗教律淨之四人。如來早知此四人性根各別。即設法度脫。或用飛機。洋船。木船。火車四乘運載。先後歸家。宗門如坐飛機。教乘如坐洋船。律宗如坐木船。淨宗如坐火車。雖然坐處不同。先後必到彼岸。豈有坐火車人謗飛機。坐木船人謗洋船或互相誹謗者。可憐四子。是佛親生之子。四乘是佛親設之乘。謗乘者。即謗我佛所設之法乘。謗人者。即謗我佛所生之佛子。法從佛設。人從佛生。要知謗佛之過小。謗法之過大。因佛只說法。法能度人故也。謗之一字。何可得乎。宗謗淨有四