遙想人天會方丈，眾中驚倒野狐禪。
——蘇軾《樂全先生生日詩》
我國古代，對於沒有見性而妄稱開悟，未能真正味道而流入邪僻一路的“野狐禪”，常被作為典故，拈進詩文。蘇軾之外，宋陳與義的《題小室詩》也說：“隨意時為獅子吼，安心懶作野狐禪。”
發展到後來，“野狐禪”幾乎又進一步地演變成為邪魔外道的代名詞，非但《儒林外史》等名著用以指斥有欠講究的八股文章，就是在人們的日常生活中，口頭使用的頻率也往往很高很高。
在佛門中，“野狐禪”原為《五燈會元》第三卷所載的一個禪宗公案。當年百丈懷海禪師每次當眾說法，總有一個老人混在裏頭，側耳聆聽。一天說法完畢，眾人陸續散盡，唯獨老人留下不走。
懷海問：“汝是何人?”
老人答：“我非人也。過去迦葉佛時，曾住此山，因為有學人問：‘大修行人還落因果也無?’我回答說：‘不落因果。’不料此後就五百生墮野狐身了。現在敬請你大和尚代為下一轉語，讓我脫掉野狐身軀。一切拜托。”
懷海聽他這么一說，便道：“那么你就問吧。”
老人就問：“大修行人還落因果也無?”
懷海隨即回答：“不昧因果。”
老人聽懷海和尚這么一點撥，立時大悟，作禮謝道：“我已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧律為我送葬。”
過了中午，懷海帶著眾僧來到山後，果然從岩石底下挑出一只剛死的野狐。然後，依法對它荼毗(火化)了事。
為什么老人說了句“不落因果”，就墮入了野狐身，而懷海點撥他“不昧因果”，就脫掉了野狐身呢?這是個充滿著智慧機趣的問題，曆來引起學人的興味。
原來，佛門有個最基本的信條——因果規律。認為世界上的一切事物，無不受著因果律的支配。有因必有果，有果必有因，種桃得桃，種李得李。而老人的大錯特錯，正是在於誤以為大修行人可以“不落因果”，這就從根本上違背了善惡業力能夠招致果報的規律。後來懷海為老人所下“不昧因果”的轉語，從字面上看，僅僅只是一字之差，可是因為由此開啟老人，使他深深地體悟到，因果律確不可昧，故而就此立地脫卻野狐之身。
“野狐禪”的佛典啟悟世人，千萬不要以一念之差、一字之差而掉以輕心，因為毫厘千裏，後果往往大不相同。在人生道路上，因一念之差而使得有人進入“天堂”，有人進入“地獄”的事，真是比比皆是。我為人人，人人為我，活得情緒開朗，灑脫自在，就是“天堂”;違法亂紀，損人害己，活得坐進班房，思想沉重，就是“地獄”。“天堂”和“地獄”，原來只有一步之隔，要進要入，也只一念之差。“多行不義必自斃”，“愛人者人亦愛之，損人者人亦損之”，自作自受，一切原都操縱在自己手裏。
《菜根譚》不就說過：
一念錯，便覺百行皆非，防之當如渡海浮囊，勿容一針之隙漏;萬善全，始得一生無愧，修之當如淩雲寶樹，須假眾木以撐持。
一念過差，足喪平生之善;終身檢飭，難蓋一事之愆。