當年禪宗初祖達摩東渡，航海來華，在梁武帝的邀請下到達京城建康(今江蘇省南京市)。
梁武帝問：“我建造寺廟，供養僧眾，究竟有多大功德?”
達摩倒也幹脆：“你這做法根本沒有功德。”
武帝愣然不解：“我這么做何以沒有功德?”
達摩直截地說：“你所做的只是一點世俗的小果報而已，談不上真功德。”
武帝在茫然中又問：“如何是聖諦第一義?”
達摩開解：“真功德是最圓融純淨的智慧，本體屬空，你不可能用世俗的做法去得到它。”
“對朕者是誰?”武帝有點不耐煩。
“不識。”達摩也來得爽快。
結果，達摩自知和梁武帝話不投機，法緣不合，就從梁國地界渡過長江，進入北魏，來到洛陽，寓止嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人們因為他莫測高深，都稱之為“壁觀婆羅門”。
別看達摩面壁不語，他自有他的道理，他的深智。秘訣在於，終日作壁上觀，實也有著“理入”和“行入”的要妙，只不過是不足為外人道，旁人不知而已。
後來，達摩自我剖解“理入”說：“籍教悟宗，深信含生同一真性，客塵障故，令舍偽歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，不隨他教，與道冥符，寂然無為，名為理入也。”這是說，作壁觀要亡言絕慮，無自無外，堅住不移，寂然無為，直到除盡心頭客塵遮障，雲破月來，也就是用無所得心證入無分別的“中道”，無相的“實相”。
“行入”的功夫因為有報怨行、隨緣行、無所求行、稱法行四種方法，所以慣常人稱“四行”。“四行”的關鍵，要求修持者善於安分隨緣地過淡泊寧靜的生活，不要執迷於無窮無盡的物質貪求，這就是佛經所說的“有求皆苦，無求乃樂”。試想，一個人時時處處地貪戀物質，又怎能安下心來作壁觀的修持?當然，要把自己從“苦”中解脫出來，最好的辦法還少不得要以“法淨之理”(稱法行)作為指導，否則終日營營擾擾，讓客塵遮蔽了自性的智慧之光，就休想入於壁觀安心的妙境了。
看來，“面壁”這玩意兒，真還“理”和“行”相結合，理論和實踐相結合，道理著實不小。總法為：“外止諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”由此悟通，世上任何事物，千萬不要因看似尋常、不動聲色而小覷了它。
佛門禪法，拈花微笑是如來禪，壁觀安心是祖師禪，所謂：“世尊拈花，而妙心傳於迦葉;達摩面壁，而宗旨付於神光(慧可)。”一在西土，一為東來，意義同樣重大。
在達摩面壁祖師禪的影響下，曆史上無數禪僧墨客，都對之趨之若鶩。明代文人張岱在《陶庵夢憶·燕子磯》中就這樣寫道：“閣旁僧院有峭壁千尋，碚礌如鐵，大楓數株，蓊以他樹，森森冷綠，小樓癡對，便可十年面壁。”這是一種多么瀟灑脫塵的修養境界。
才子安心草舍者，足登玉堂;佳人適意蓬門者，堪貯金屋。面壁十年圖破壁，白頭歸佛一生心。
真個是：“從冷視熱，然後知熱處之奔馳無益;從冗入閑，然後覺閑中之滋味最長。”退休賦閑，或忙裏偷閑的，曷不一嘗壁觀安心的真味?