耕雲先生講述
第三輯禪垢
一千三百多年前，達摩大師不避險阻，不辭艱辛，跋涉數萬里，歷時三年餘，遄程來中國，顯然是有著他莊嚴、神聖的偉大使命的。這不只是中華佛教的一件大事，而且對於整個佛教歷史的開展，也是具有重大的意義。因此「祖師西來意」，也便一直受到人們的重視，而不斷地在探討。
關於這，如果向祖師的深心去測度，那無異是拿針去探海，委實是聖意難測，無可撈摸；如果我們從祖師西來三百年以後的事實發展上看，「祖師西來意」便十分明顯。因為達摩西來以前，中國佛法在精神上和形態上，雖然已文彩全彰，經典亦燦然大備，但也無可諱言，由於過多的浸染、融合，到了南、北朝時期，已經呈現出捨本趨末的衰象，出現過不少或以玄學、文學聞於世，或擅天文、術數諸世學的奇才異能沙門，致佛法的完美風格，無從樹立。由漢、晉到南北朝的中華佛教，頗似張僧繇畫龍於壁，雖然文彩已彰，栩栩如生，只是尚未點睛在，非但不能破壁飛去，猶恐日久剝蝕難免。
達摩大師西來的使命，便是為文彩已彰的中華大乘佛法，完成這「點睛」的最後一著，便是賦予中華大乘佛法以生命力。如果沒有達摩西來，豈有唐以後中華佛法的起飛？抑亦豈有今天的大乘佛法舉世弘揚？
太虛大師說：「中國佛法的特質在禪。」
確實是真語、實語、如語。
「六祖壇經」乃自性自見，自悟自修，自成佛道之最上一乘佛法的總持。
善讀壇經者，必能明確體認，其基本精神，是自尊自重；全經主旨，在見性成佛；而無念、無相、無住則為貫通全經之法要。故惠能大師於壇經中，對於這三無──無念、無相、無住，不憚反覆開示。蓋祖師禪的特質是般若，而「般若三昧，即是無念。」所以六祖在「般若品」中，具體揭示了「我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」猶慮學者於此錯會。有捨孟子之不動心，而取告子之不動心者。乃明示「無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性……。」又說：「何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」
在其餘各品中，如「成一切相即心，離一切相即佛。」「若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。」以及「常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想」等等，都只是三無的闡明。乃至歷來所有宗門語錄、詩、詞、歌、偈、棒、喝、掌、踏、揪、掀、擎拳、豎拂、趙州茶、雲門餅……一切的一切，也無非都是三無的延伸，毫無奇特可言。
實在說，一部法寶壇經，完全是六祖大師，悟無所悟，修無所修，證無所得的自述。六祖自覺聖智的起點，也只是「能善分別諸法相，於第一義而不動。」
歸納起來，應回溯到六祖的初悟，那便是「應無所住而生其心」。學者苟能於此處領會得，則諸有所作，悉同無為；舉足下足，常在道場，當下「自身等佛」，保管你「不歷僧祇獲法身。」若不靈驗，我入地獄如箭射！
悟道是修道的前提，修行是悟道的基礎。不悟而修斯乃盲修，不修能悟盡為戲論。
悟的基本涵義，是省悟、領悟或覺悟，雖屬於自心的發明，然無機緣終不能致。
道，指道路，心行軌則或踐履途徑而言。
概括言之，所謂「悟道」也者，只不過是領悟出應該履行，藉以到達目標之正確路線而已，並無神秘可言。
「道」的積極意義，只在於「行」，亦甚為明顯，不行焉用道？「行有不得」或「偶犯他家禾苗」時，便應急加修正，斯即名為「修道」，所謂「悟後起修」是也。
前時偶與數友揭明斯義，座中一客哂曰：豈不知「道不屬修」？若謂有道可修，則修成還壞，用修作麼？
余曰：多謝指示。既是到家的人，何不坐享清福，缺你甚麼來著？
伊少頃，又曰：何不道修無修，為無為，以證無所證，得無所得？
余急作掩口狀。
伊瞠目曰：是何作略？
余曰：否、否、近時胃口不好，宿食總不消，适才險些倒痾出來。
眾哄然。
一切法性空，乃宇宙實相，是存在的最究竟、最普遍、最圓滿的真理。
依俗諦言，以性空故，乃能緣起，故從緣起者，當體即空。
因斯義故，大化流行而原無動搖，生生不息而體離斷常。性若不空，則森羅萬象，各具真實，豈止有者恒有，無者永無，且現象既千殊，真理應萬差。生生之機永息，創造亦必成為不可能。如斯則宇宙陷於僵滯，人天淪於長夜，向前、向上更遑言哉！
以性空真實故，雖見生滅，非屬斷常；萬象森羅，法外無我。因斯乃能「虛空無盡，我願無窮」，在空性的基本屬性──無限可能的鼓舞下，展開向前、向上的創造和進取。
就真諦言，性空為佛法之的旨，圓解性空並使之與行為相應，乃修行之津梁。必如是乃能「無住生心」、「三輪體空」，乃至「繁興永處那伽定。」若不爾者，六根既難收拾，見思如何消落？敢保觸途成滯，終歸破碎支離。佛陀垂慈，菩薩大悲，拈出個「不二法門」，已直指出修學心要，劃清內外界線。
學者但能從理（體）空、識空、見空、行空乃至過、現、未來皆空上踐行，便是修行正途，如斯直養無害，自得種種方便與後得智慧。
果能如此，從圓解性空，澈見諸法無性，則二執當下消融，常光自然現前，到此虛空尚且消殞，向何處覓四大、五蘊？說甚麼六根、六塵？便知「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流」儘是兒歌，且無虛言。蓋於諸法覓纖毫真實了不可得故，自然無心可生，當下便是「靈光獨耀，迥脫根塵」也。
法華經除糞之喻，乃明示學佛者修行正途，捨此不由，徒放高論，寧非虛擲歲月，辜負佛恩？
有等心高氣浮，虛而不實之輩，每譏秀大師：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」偈語為非最上乘者，棄而不顧。殊不知墜入泥沼，行將沉淪者，但能有人度與樹枝，藉以拽向岸邊，亦能得救，若必待金枝玉棍乃肯受援，其不斷送性命者幾希？況秀大師偈親得五祖首肯，後曾度人無數耶？
故古德嘗教人「汝但空其所有，切莫實諸所無。」又曰：「心空及第歸。」皆與糞掃之義無殊。蓋垢若淨時蔽自去、障自除，方能「眼見佛性」，見性成佛。非僅學佛，欲求作一正人、賢人亦必從除蔽去垢著手。
孔子教人以：毋意、毋必、毋固、毋我，便是教人摒成見之蔽，拔武斷之執，掃所知之障，去私心之垢，然後方能清明在躬，堪能究明至理。故學佛切忌好高騖遠，當首重除垢、去障。
永嘉玄覺大師，所著證道歌一篇，不僅為其悟後心聲，亦為宗門重要典籍，學者必讀法寶。其淳樸、質直、肯決、剛毅、熱情、豪放尤為全篇突出之特色。從「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身……」，便已從自肯中，點出了禪的血脈，最後以「四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得；粉身碎骨未足酬，一句了然超百億。」充分流露感恩赤忱！間亦閃耀出法喜的舒暢。
每讀至此，不禁淚下。蓋慧命難得，師恩難報故也。
傾心祖師禪者，不可不讀證道歌。
「我之說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」──金剛經
佛法，通俗的說，就是成佛的方法，亦即轉迷為悟的解脫工具。既已解脫，工具可以放下，若仍執持不捨，便是法執，猶同登彼岸已，負筏而行，才獲法益，轉成法縛。恰同「春池拾礫」，執石為寶，不識方便，辜負深心。
若解「佛法者，即非佛法，是名佛法。」便知佛法只是從釋尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特別有效的解脫方法。只是對症下藥，病瘥藥當止，無病莫再服藥也。
學者不能速得法益，疾證菩提者，病在法執與理障。前者咎在藥翻成病，只因過河戀橋；後者過在所知成障，難令分別心息。遂乃勞他宗匠不曰：「這瞎漢，又祇與麼去」！便呵「汝又作道理會耶」？總嫌漆桶不快。
若是伶俐漢，識得佛法以方便為究竟，不疑醫王，如法服藥，狂心何難頓歇，無明當下冰消，豈不慶快生平？
六祖大師道：「心通及說通，如日處虛空」。顯然是教誨吾人，如要荷擔如來家業──「唯傳見性法，出世破邪宗」，首先就要兼具無師智與差別智，才能如日中天，光明普照。否則，非如鸚鵡學語，便同啞子告狀，總不圓滿。
事實上，歷來禪門龍象，多為教乘義虎，率多先精經論，後歸心宗，乃有方便善巧，應病予藥。何故如此？只為根本心易得，差別智難明。若只但明本心，不明經教，不僅心燈難續，抑且如來家業如何荷擔？心通通何心？說通依何說？緣何初祖以楞伽經印心？六祖豈非因金剛經悟道？
道來！道來！
雖然眾生本來是佛，自性原本解脫。若還未能即相離相，對境無心，將見由解而縛；若能「心空境自空」，便是由縛漸證解脫。
此事見理不難，談說甚易，然苟不具大決心、大毅力、勝方便與真修持，入生死海，鮮不陷溺沉淪。縱是真實修行人，倘還未臻果位，也不免「才一涉動靜，便成頹山勢」，可見把持不易。更何況不聞佛法，及聞而不信，或信而不修，或修而未證者，對境豈能無心？不免執幻為實，妄生我所，將見「背覺合塵」，喪失本真，昧卻覺性，埋沒真心，為情所羈，被塵所封，便爾捫空捉響，戀色迷聲，一任六欲翻飛，七情氾濫；八風轉處，宛爾悲歡離合，百年歲月，全在夢中混過。一期報盡壽終，依舊隨業受生。可憐一塊精金，任它塑出奇形怪狀；王子懷寶迷邦，何以竟甘久溷風塵？若肯回首來時路，便應驀覺本來人。
大悲佛陀所垂教誨，大意如斯。
此事不假修為，非賴苦行，不妨正業，在家亦得。但能「無所住而生其心」，自然合他古轍。說甚麼難易？有什麼利鈍？不見道：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」！
修學佛法卒難相應者，難只難在外不著相，不被塵境所牽，得灑脫自在；內不守空，不陷僵滯枯寂，能歷歷明明。若能如此，便得疾與佛法相應，可望「不歷僧祇獲法身」。若還進二退三，陰晴不定，將見蹉跎自誤，徒顯顢頇無能。
若問如何得「入息不居陰界，出息不涉眾緣」？請看石霜是這樣說的：「休去，歇去！冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去」。就中只宜取他的「一念萬年」，其餘則不無商量餘地。非敢妄議古德，蓋深恐枯木逢春易，死灰復燃難也。
他祖師方便說句：「教外別傳，不立文字」。自古以來竟然疑煞天下聰明人不少，總皆狐疑：既是教外別有傳授，世尊一代聖教顯然有所不備，諸家判教曰圓、曰頓，豈非欺人之談？抑者別傳傳何法？學人得何法？若謂「離經一句，即同魔說」，經教而外，寧有剩法可以別傳？然則列祖心燈何燃至今？若說教有內外，分明是對立宛然，更云何「不二法門」？若道是教無內外，又爭奈他別傳何？若道他祖師的是別傳，豈不是有人有法？若說是祖師無有別傳，未免太辜負深心。總是夾纏不清，果然法閒人鬧。
殊不知教外者，教法離諸語言、文字之外；別傳者，手段作略迥超常情之謂，並無奇特，何須狐疑。
至若「不立文字」，無非不拘文字形式，不建立理論或固定形式之語言而已。若謂立即不立，不立即立，概屬韓盧，絕非獅子。況彼祖師者「兩舌無一口」，「舌頭談而不談」，既避君父諱，又「語忌十成」，幾見予人實法？又曾說過甚麼道理？若是過量的人，總不向他圈套裏鑽，更管它甚麼內外，說甚麼傳不傳，立不立？
莫「貪看天邊月，失卻手中珠」的好。
真理是普遍的，所以真理也必定是簡單的。倘使它只是局部的，而不具備普遍性，它便絕非真理。
牛頓的萬有引力說和運動定律，應該是非常簡單明瞭的了，也正因為它簡單，才具備普遍的當然性和必然性，也才能解釋宇宙一切力的現象而有餘。
此外，所有密度的、張力的、磨擦係數的，乃至結構力學，太空力學，都只是它的延伸。反之，倘使牛頓定律不是這樣簡單，深奧複雜到只有他自己才懂，那它的用處便小到等於零了。
所以一切道理，必須是簡單才高明、才精粹、也才有用；任何複雜、晦澀的道理，只會顯得粗糙，只能予人困擾。因為任何道理，一旦超越了現實的生活，一旦脫離了匹夫匹婦的日用，便不具備普遍性，便因其不能「道中庸」，而可以肯定它絕非「極高明」的真理。
世諦如此，佛法亦然。明明「盡大地是個解脫門」，為甚麼「把手拽伊不肯入」？只因無處不解脫，分明「神通並妙用，運水與搬柴」，為甚麼到此不肯歇心？只因為理極必反，道理太近、太簡單，人們反而看不到，這一切現成，古今、三界、萬法不能超越的眼前真理，簡單到無須思慮，不假外求，拈來即是，只可惜至道不難，人偏不會；若會得時，便知一切現成，一切具足，非常簡單。若說更有餘事，更有剩義，試舉看！
倘使你問我：既然此事人人具足，個個圓成，因甚又有天龍一指、黃龍三關、臨濟三玄、曹洞五位，溈仰九十六圓相、法眼六相、雲門顧鑒咦！……
諸般奇特？諸家是同、是異？我將笑你太見外生。勘得透時，他諸家未立纖毫，何有同異；若也勘他不破，果然是向上一路，密不通風。
其實一切門庭設施，無非善巧方便，豈有實法可得？若是會了的人，入門不妨一笑，彼此心照不宣；若是風塵漢，進門吃棒有分。何以故？只怪伊不肯專心糞掃，妄緣外境。且莫怪他嚴峻無情，是你誤了他垂釣的大事。抑又豈是彼諸大老者，故意賣弄風情？特恐階前草深三尺，如來家業無人擔荷耳。
雖是門庭設施，接機作略，要且是含有無限摯忱，與無比嚴肅性的。觀乎船子德誠禪師，接引夾山因緣，可見一斑矣。
佛法不難，難在明心；明心尚不難，難在十人九錯會。遜乃執□為金，認賊作子，盡壞家珍，損卻法財，癡狂外走，逐物而沉，最堪警惕。
因是之故，勞他大悲釋尊，不惜眉毛，在楞嚴會上，七處徵心，十番顯見。饒是當場解結，分析譬喻，阿難猶自茫然，大眾總皆罔措。明心之難，於此可見。要皆因為「學道之人不識真，只因從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」此處若揀擇得出，毫不拖泥帶水，許你當下明心見性，疾得解脫。若說無心合道，將見觸途成滯，饒你性水澄明，與道翻成障礙。莫問如何即是？何不自看、自參？
悟後起修，路途千差，未至無學，須善用心。善用心者，非謂合目藏睛，活人裝死；須是抖擻精神，奮志沖關，必至窮源澈底，方好歸家穩坐。若也得少為足，允稱棺材裏的死人。
或問用心若為安穩？不妨學他古人「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無……。」方能「過化存神」，少分相應「般若三昧」。離此用心，熱病難免。若道無心可用，將見道業荒廢。然則畢竟如何用心？豈不知直心是道場？但能純一直心，莫起妄想，是的歸是，非者歸非，當行斷然行，當止斷然止，取與不苟，泯然忘機，斯則用而不動，到處自由，事事省力，更不須「洗心退藏」也。
有等偷心不死的杜撰禪和，見他黃龍慧南卅年中，輒以：「人人皆有生緣，上座生緣在何處？」「我手何似佛手？」「我腳何似驢腳？」勘驗人，便道是禪林三關。
又見雍正說是：不掛一絲，前後際斷。曰「初關」；山者山，河者河，色、聲、香、味、觸、法，儘是本分，無一物非我身，無一物是我己，色空無礙，獲大自在曰「重關」；家舍即在途中，途中即在家舍，行斯、住斯、體斯、用斯，如是惺惺行履，無明執著，自然消落，曰末後「牢關」。又一「三關」也。
似此執虛為實，何異外道之談？竟也有人俯首貼耳，一昧盲從，禪風焉得不墮？悟門焉得不塞？若是通家，一尚無可立，更何有二三？如此參禪，不如掩關閱藏去好！
學佛法者，多喻牛毛，而證菩提者，竟少如麟角。這並非是佛法不靈，其過只在偷心難死。
蓋凡情甫萌，功德財已壞；聖解才立，手中珠已失。既然不肯死心修行，最後理當三塗有份。若果因地真、心願切，堅毅剛直，決不因循，決不自欺，則偷心當下頓絕，習氣豈難漸消？一旦我執除，法身自然成就；法執淨，菩提當下證入矣。
果能去得偷心，佛法有甚難處？
四禪、四空定乃至滅盡定，皆為與外道共法。以其執法而修，制心而得，其定不圓故不名圓定。
若明本心，見自本性，則妙明寂照，本自圓成，豈假修持？誠如百丈上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛！」唯此自性本具，原無動搖，體周沙界，非修無得之定慧圓明，乃名圓定，有修有作而得者，不名最上一乘也。
禪師語錄，原本只宜參禪已破本參、研究發明心地者，藉以啟發、印證；堪供儒者已臻坐忘，道士而尚全真者，借鑒、觀摩，洵非初學驟能承受。倘若勉強鑽研、揣摩，其不茫然罔措者，幾希。
禪雖不排斥知識學問，而知解、思維與禪無涉，聰明伶俐，全無用處。若也強作解人，妄生邪見，且將自取其禍，實非語錄有問題也。苟志在心宗，虔求大法，則不妨摘取語錄中任何一句話頭，死啃下去，豁出三十年工夫，定要啃碎、咽下而完全消化，決不分心傍騖，稍有相應分。一旦話頭啃得粉碎，化得罄盡，當下澈見本來面目，允宜水邊林下長養聖胎。若也從思想文字上找出路，管保自誤一生。
或疑只「雲門餅」、「趙州茶」便恁麼難消化？莫非誑人？殊未知宗門一餅、一茶乃至麻三斤、青州布衫、庭前柏樹子……等，莫不濃縮、總攝了三藏十二部，無量無邊勝義海，你一口豈能吞得盡、化得了？就是三十年猶須上上根器在。
故初機看語錄，莫求解、莫揣摩、莫作道理會、莫作風趣看，只要抓住一句話頭死啃下去，恰如貓伺鼠，爐煉丹，時時聚精會神，警惕分心敗事。不必問道理，不須求開悟，只要你莫涉思惟，敢保你當下便是「無無明，亦無無明盡」！
若不如此，不名善看語錄。
宗門大法傳承，極為鄭重，為師者傳法畢，皆咐囑以：「善自護持，毋令斷絕。」由斯每多誤會為有「上來密語、密意傳授」者，實則若有所得成甚佛法？故傳法者，以「傳無所傳」，示「得無所得」而已，寧有實法授受？
雖然如此，不有此事，則法脈難續，慧日將沉，又未可視同等閒也。
蓋正信學人，捨親出家，志切大法，精勤修學，經三年、五載、或十年、二十年之時常力學、廣參、沉思、靜慮，每於心意集中，擴放或於大德啟發、開示下，恍有所得。根器淺薄者，每妄以已得「正受」，其實，如非因忘緣暫得心識寧靜，多半彷佛光影門頭，撲捉境界；甚至有謬認由放鬆思念，所產生之「心不在焉，視而不見」之頹廢意識為「定慧等持」者。上焉者得少為足，猶屬大幸；下劣者、竟認賊為子，自誤誤人。如此修行，與道相悖。似此不有大法傳承，如何續佛慧命？以斯乃有傳法之舉。
究實而言，實無所傳，只是藉經驗、智慧方便啟開正眼，令其灼見至理，然後驗其所悟，印其所得，證以堅信，故曰：「如是，如是，善自護持，毋令斷絕。」
斯時也，心鏡交輝，燈火相續，強曰以心印心，真是有理難申，有口難言，但自灼然見，默然契而已，豈是得意忘言？蓋此事乃超經驗、超知識、超感官者，千聖尚不能傳，教伊如何能言？
接人須有大家風範，出格作略。若還拖泥帶水，賣放人情，或與人實法，徒見顢頇，非宗匠也。
四川鹽亭袁煥仙夫子，以真儒而證一乘，宗門大匠也。一九二一年間，開席錦城維摩精舍，敷演上乘，大弘宗風。其作風古樸，手段俐落，接人每喜步步緊逼，務令學人於山窮水盡際，自解轉身，而勘驗學者，尤百不一失，一時遠近震動，造就人才不少。
近得「維摩精舍叢書」二冊，讀之如沃甘露，如賞家珍。宗門代出龍象，此禪法之所以常隆不替也。
參禪本務，只在明得斯事。斯事既明，參學事畢。
或問：「明得斯事時如何？」
曰：「許你順道還鄉，歸家穩坐。」
「斯事不明時如何？」
「直須如喪考妣，如救頭燃。」
「明與未明有何差異？」
「青山依舊水長流。」
「敢問：歸家的事如何？」
「不見船子和尚道：直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。」
「如何保任？」
「又來了！保任不須如何；如何即非保任。」
「莫非即此便是伊安身立命處否？」
曰：「否！否！不然。可憐伊無爹少娘無親無故，無依無靠，上無片瓦，下無立錐，伶丁孤苦，豈有伊安身立命之處！」
未證真實，皆屬相對。故果從因得，而悟由疑起；無疑則無悟，無因豈有果？
古人有言：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」
參禪特色，便是以疑啟悟，由疑直臻不疑之地。
故參禪貴起疑情，而疑情貴能成團，搏之既久，愈見堅實，愈啃不透、齧不動愈稱得力，直是「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」乃得。
若或疑不成團，時時走作──為外境所引，總是疑心不切。須如落海人抱著一塊木板，死命不放，蓋一鬆手，命休矣。如此心情而疑不成團者，未之有也。久之廢寢、忘食甚或致病，都莫管它，緊緊把住，不可須臾分心，一如爐之煉丹，雞之孵卵。一旦疑團爆裂，方悟鼻孔原來在此，衣珠本是己物，洵足慶快生平。
「業障」，以障蔽為義，因業致之。譬如一面明淨的鏡子，本來是胡漢齊現，秋毫難隱的，倘若一旦蒙上了灰塵，或沾染了污垢，它就不能再清晰的反映出事物了。
同樣人們的自性──本心，本來是皎潔光明的，一旦末那起執，吸收並累積了重迭的「見垢」，本具的光明，便因塵垢的障蔽，而不能顯現了，此謂之「無明」。
禪的作用，便是在於打破無明，復得本明。參禪只是除垢去蔽的一種方法，它只能「驅耕夫牛，奪饑人食」而無實法予人。正像泐潭英禪師所說：「譬如病眼人求醫治之，醫者但能去翳膜，不曾以光明予之。」
若問參禪開悟，還得本來時如何？答案很簡單：他正好無得無失，無苦無樂，無憂無慮，無忮無求地做個心平行直的老好人。若認為另外有甚麼奇特，則有所得心，與空王法根本不相應；若因新的生活感受，向人炫耀，說玄說妙，那是貧人乍富，當興奮難抑時還是穩重為上，不然小心發狂。雖然如此，若不死參一番，老好人也不易做。
儘管禪對於一切，總是不即不離的，你可以看語錄、理葛藤，不妨請教益、自思惟，但那些並沒有直接使你接觸到真正的禪，禪貴在專心一志，堅持毅力以悟為期的死參！禪而不參，驢年得悟？其實真正無明是無始的，慢心小根，豈濟於事？「不了第一義，故號曰無明。」
要會第一義嗎？時時拂拭不中用，粉碎鏡來，方向你道。參！
禪須死參，不悟不休，道貴踐行，到家乃止。故有「說食不飽。」「說得一丈不如行得一尺」之喻。
參禪尤貴志堅、力充、行直方期有成。蓋四大難調，習氣難除，六根難收，清苦難耐，光景難捨，棒喝難挨，倘非夙植善根，今得明師，半途而廢者固很多，魯莽承當者也不少。
故參禪須是剛直堅毅，方能棒打不回頭，步步無差誤；否則，任你工夫落堂，惺惺寂寂，饒你山窮水盡，心法俱泯，乃至寤寐一如，明暗不二，若無明師猛下鉗錘，狠狠鍛煉，逼得狹道轉身，竿頭進步，總救不得性命，到頭來依舊是漆桶一個。
故參禪最貴途中得力。
吾人慣用之「當頭棒喝」成語，乃禪宗祖師接引作略特色之一。
所謂德山棒，臨濟喝，加起來便成了臨濟宗棒喝交馳，照用齊行的獨特作風。乃至演進為八棒、四喝，皆屬其應機的善巧方便。亦為「霹靂手段，菩薩心腸」最佳範例。
每見文人談禪，有詆棒喝為籠統、奇特故弄玄虛者，此何異譏駱駝腫背？殊未知棒下翻身，鯉魚成龍，喝中撒手，澈見本性者，歷來不知凡幾。所謂「七尺棒頭，撥開正眼；一聲喝下，頓息狂心」，累劫無明、罪障一時冰消、瓦解，此是何等慈悲，棒喝功德可勝量哉？妄加詆毀，辜負深心，寧非罪過？差幸彼輩尚是個門外漢，不然縱逃得五百生野狐身，三十年倒痾有分在！
故曰：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪」！因果歷然，何人撥得？
修學佛法者，由於氣質、秉賦、宿業、生活背景……等因素的影響，在修學的過程中，往往會出現種種毛病。其中最難醫治者有七：
其一、知識份子學佛法，慧根頗有，惜理障太重，每將佛法當學問研究，甚而流為戲論。致解行不能相應，只裨世智辯聰，難沾佛法實益。
其二、不涉世學者，純樸有餘，悟性不足，饒是畢生精勤，不免中間蹉過。縱然得個歇場，也只堪能自了，後得智不圓，畢竟無力荷擔如來家業。
其三、有些人，滿腦子鬼神，一身魔氣，帶著好奇心，充滿神秘感，來學佛法，專在光影門頭做活計。因地既已不真，結果著魔有份。
其四、淺見小根者，入我門來，最易把方法看成目的，見說「佛法無多子」，便以為「所作已辦」，便自居「無學」，雖然法門無量，宜擇其契機者一門深入，但自得「正受」至證佛果，中間猶隔十萬八千里，猶有無限風波在！說是佛法只恁麼，豈非大謬？這種誤手段為目的的毛病，頗難醫治，因為它易起法執，而引發大我慢，也勢必會執一謗餘，壞人信心，造地獄因。此輩既連「信位」也登不上，曰「歷諸地位，上上增進」，絕無可能。然而佛佛祖祖只做「牧牛漢」？永遠滯於「保任」，更無「向上事」？有斯事乎？亦寧有此理！
其五、學佛法不依師承者，難得正眼。此輩半生清修，長坐不臥，亦能入理深談，辯才無礙，而一旦真火現前，卻又罔不疑懼退避，恰似「葉公愛龍」，修行究為底事？
其六、有等守株趁塊之徒，專向言中取則，句下求玄，勞他師家頻舉：「雲門高峻白雲低，水急遊魚不敢棲，入門便知求見解，何勞更舉轍中泥」！他卻又向「平地撈魚蝦去也」。似此鈍根，如何救得？
其七、頗有向外馳求之輩，不知自覓衣珠，偏喜向外求玄，得一法門，缺乏信心，總認更有快捷方式；得一悟解，憶持不忘，逢人便自詡已臻極則。像這種提不起又放不下，不務淨業的擔板漢，根本就不是法器。
參禪大患，無過乎放心外馳，以多劫習氣，積重難返故，每見宗下學人參話頭時，不被事牽，便為理纏，總不能「高高山頂立，深深海底行」，死心參究，既難「制心一處」，則疑情如何能打成一片！疑團又如何能摶得滾圓？徒見蹉跎歲月，到頭來「漆桶」依然。
頗有皮下少血之輩，不怪自己偷心不死，反怨佛法沒有靈驗，豈其然乎！若是之輩不獨福薄慧淺，不堪承受大法，抑且譭謗上乘，無間地獄有份在，都因妄心外馳，吾我計執為患，終致求升反沉，欲解愈縛，豈不大可憫哉！
若是夙植德本，精華內蘊的上上根器，一旦言下契機，無始無明剎那冰消瓦解，全身融入大圓覺海，自然物我一如，圓融無際，透脫自在，無物可牽。說悟、說修全屬剩語，更有甚麼話頭可參？疑情可起？所以法華經云：「佛子住此地，即是佛受用，經行及坐臥，常在於其中」。
理智人格化──以法為生命，乃佛法與任何宗教、哲學不共的特色。故作為一個正信的佛教徒，必然會把全部感情與智慧，乃至整個生命溶融於菩提道中，轉苦、空、無我、不淨為常、樂、我、淨，以證得生命的真實──法身。
倘或未能解行相應，不得名為真實佛徒。
指月錄載：鹽官會下有一主事僧，忽見一鬼使來追。
僧告曰：「某甲身為主事，未暇修行，乞容七日得否？」
使曰：「待為白王，若許，即七日後來；不然須臾便至」，言訖不見。
至七日後，覓其僧了不可得。
讀此可知正務尚妨大事，況非正務？因正務非無暇修行，猶得寬限七日，若只但知見人說空，於己躬事，曾未措意，一旦鬼使來追，試問，如何空得了？
「生死事大，無常迅速」。還是趁早修行的好。
為什麼「盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入」？錯只錯在伊「將心用心」。
總以為這世上，必有高深的道理，不臻極則，豈肯甘心？抑且道理搞不通，又如何能一了百了？殊不知萬事萬物，皆有極限，它開始便沒有道理，最後還是絕無道理。哲學如此，科學亦然。只這絕無道理，便是究竟極則。
須知不論哲學或科學，它都只是發現並說明現象的規律或法則，甚至臆測其本源；但無論如何，那些發現或推斷，都絕非是最初的和永恆的──最初沒有這些，最後那些也不存在。
如果你是位解行相應的正信佛徒，諦信「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露、亦如電」而且是的然「作如是觀」的話，你當然不會著相，只要不著相，當下便是解脫，更說甚麼理障、事障？
學佛法此處若也覷不破，豈只驢年不得悟，敢保老兄的慧命早晚會被道理埋葬。
萬法不離因果，染法如斯，淨法亦然，所謂「初發心即成正覺」，即在強調學佛最貴發心的真切。蓋此事微妙，未可等閒，因正方期果圓，故云：「是即龍女頓成佛，非則善星生陷墜」。
「因地不真，果遭迂曲」，求升反沉，非法之咎也。故不論為求神通發心，為求智慧辯聰發心，或因欣厭而發心，都只能報得人天有漏之果，以其皆非真正發菩提心故也。
歷來不少修行甚好者，或轉世為人間帝王卿相，或女轉男身，或初因不昧，再世為僧，不乏記載，亦不勝枚舉。唯有死心參禪，絕不旁騖，始名菩提正因，方期一了百了，更無枝節。故曰：頭正尾正。
既是解脫，又曰深坑，看來似乎不合邏輯。殊不知佛法精微，非同小可，毫釐之差，天壤有別。
儘管參禪一法，苟能耐得清淡，捨得世緣，經得挫折，吃得棒喝，斷無不悟之理；然而能夠不受他人惑亂，不與理路夾纏，不去接人口水，不理古人公案者，竟是不多。於是終日賣弄機鋒，賺得嘴皮滑溜者有之；誤化城為寶所，以「無事」為到家者有之；抱著一句話頭，不知痛癢，不能發機──不知回頭轉腦者有之；掉在葛藤堆裏，左理右理，畢生不得解脫者有之；尤其不肯老實參究，妄自測度古德意趣，亂加批註，損人誤己，最可憐憫。此輩求升反沉，無以名之，姑曰：解脫深坑。
諸祖求法，不惜身命，不辭艱辛，所為何來？唯求心安而已，心安則天君泰然，百體從命，福慧增長，妄念不生，便得八風不動，喜怒中節，根塵漸消，本心得復。
本心者，鬧中常靜，動中常定，原來如此，歷劫無遷者是。
妄心者，依境而起，從緣而生，一念三千，剎那生滅者是。
欲得心安，首重釋慮──外於境離攀緣，內於心釋念慮。緣慮釋，前塵脫，名為善護念，即是無住生心。
畢竟一句作麼生道？曰：心似浮雲無所寄，事若春夢了無痕！參！
千七百則公案，任何一則，都具有鑰匙作用──都能啟開自家寶藏，苟能舉著疑情便發，越啃不動，越要死啃，決不旁騖，則打破迷團，搗落桶底，會當有時。
若也慣作理會，以為內中大有文章，非弄明白不可，於是坐在黑山鬼窟，猜東猜西，扯南扯北，虛耗光陰，浪費生命，恰似身陷葛藤叢中，斬不斷，理還亂，卒難出離，此豈公案之過？過在當人糾纏不清，不肯老實參學，以金作矢，向方法討理論，果然辜負佛恩，大違祖意，豈不殆哉？
人極立、佛道成。一種不阿諛世俗，不逢迎權勢，不計較功利，不關心毀譽；存誠心，守公道，說真話，做實事，質直無偽，磊落光明的心行，便是上求下化的成功基礎。否則心存諂曲，行為詭詐，人格既已分裂，思想既是多元，欲入「不二法門」，豈不戛乎難哉。
故曰：直心是道場，直心便是「一行三昧」。
有等人見說「心能轉物，即同如來」，便道：「你將甚麼作心？將甚麼作物？」說來理直氣壯，面不改色。殊不知說食終不能飽，任你裝模作樣，總是啞巴吃湯圓──心裏有數，嘴硬豈能救得生死？
血肉之屬，幾見有不受私欲慫恿，不受官能支配者？若道是「家賊難防」，爭奈「心外無法」何！更何況「至道不難，唯嫌揀擇」，若道「損法財，滅功德，莫不由斯心意識」。豈非「萬方有罪，罪在朕躬了」！
既誠然「心是惡源，形為罪藪」矣，怎又說「是心是佛，是心作佛」？也道「掃除廓清」，將見「蕭牆禍起」；或竟垂拱而治，果然顢頇無能！
且莫問「如何即是」？請看：台州師彥禪師，居丹邱瑞岩，坐磐石，終日如愚，每自喚：「主人公！」復應「諾！」乃曰：「惺惺著，他後莫受人謾。」
此處若也會得，以上全屬廢話，姑且許你有個入處；此處若還不會，還是死參一番的好。
仔細檢點，錯會不得。
二祖求法，立雪斷臂。臨濟問法，三度被打，雲門扣參，折損一足。斯三者卒能紹祖繼燈。
故知志求上乘，須堅道心，苟非百折不回，卒難荷擔大法。
非但佛法如此，儒者之懸樑、刺股、囊螢、映雪，莫不皆然。
亦非僅中國如此，希臘哲學家喬日奈，求教於老安德遜，數遭峻拒，乃喬日奈求學志堅，縱是杖尺相逼，亦不肯退，終能感動其師，收錄門牆，亦卒能繼承安德遜哲學衣缽。
世學尚且如此，而況無漏解脫大道？
欲冀真乘，莫掉輕心也。
心與佛，是佛法的核心──研究佛法的中心課題。
雖然經有明誨，類似「是心是佛，是心作佛」，「心、佛、眾生，三無差別」的句子很多，顯見心外無法。也儘管傅大士肯定地指出：「了本識心，識心見佛；是佛是心，是心是佛；念佛念心，念心念佛……」。而且大梅初參大寂，見說「即心即佛」，當時便大悟於言下。偏是南泉卻又道：「苟言即心即佛，如兔有角，非心非佛，牛羊無角」。以後寶積也說是：「若言即心即佛，今時未入元微，若言非心非佛，猶是指蹤極則」。果然是「家家門前火把子」，實難參詳，端的是「但有言說，都無實義」。
如今且莫盡聽他閑言語，也莫理他「開口便錯」。請問：甚麼是心？若能識得本心，便不受前塵覆蓋，便是「識心達本源」，便能不隨言語轉，不受他人惑。一切語句、非語句，奧義、非奧義，入手便判，有何窒礙？一任他橫說豎說，總還他個不理睬。何以故，並無剩義，不勞續貂！雖然如此，也須親證才有開口的資格。不然儘是多虛少實，縱然說得天花亂墜，自己不臉紅，他人一傍作嘔在！
古德偈曰：「學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」
識神，就是因緣所生的業識，是末那起執真心染物後的產物，它便是生死的根本。
就人而言，業識不僅是構成種種人格的素材，而且也是一切妖魔、鬼神或靈魂的前身。承受變異生死、分段生死的是它，生死死生，不停地在改頭換面的也是它。雖然說是生死如夢，輪迴如幻，苟非盡此報身，了畢大事，心垢既未能淨，舊業必不能消，依然要頭出頭沒，出生入死，噩夢卒未易醒，輪迴遽難出離。除非於佛法確有證悟，確能「於第一義而不動」，不妨隨緣放曠，任運騰騰，「繁興永處那伽定」去。若還未證本真，亟應一心修行，更勿旁騖。此外貪羨名聞利養，固是生死惡兆；醉心神通，廣學知解，亦盡屬識神作祟。
既知「生死本」，當明「本來人」。
如何是「本來人」？參！
參禪人，若果是上上根器，聞說「即心即佛」，合應言下知歸，當下便已參學事畢。何以便得如此？蓋本心即性，本性即佛；見性即見佛，明心即是明佛，於此當下澈了，堪稱是「一句了然超百億」！捨歸家穩坐外，甯有餘事？這便是「見性成佛」大丈夫的風範。若還自信不及，優柔寡斷，豈只顢頇無能，失機咎且難免。
雖然如此，苟非多生熏修淨業，功滿果熟，遇緣了此大事，縱使是天資過人，一聞千悟，見處透澈，戒律謹嚴，也只堪成得個因地佛。若說是果上佛，實在是太遠生！何以故？「理雖頓悟，事須漸除」，功未齊於諸聖，豈便即證佛果？故知見性成佛，果然諦實不虛，畢竟初生王子，未堪即登九五。
若還解行相背，理事相違，已具足地獄資糧，敢侈言「見性成佛」？此何異自封齊天大聖，妄冀淩駕帝釋，豈只是徒見其不自量，且將見其「災必逮夫身」也。
若是真理，必然直截現成──「極高明而道中庸」。
有等學者，根器下劣，見理不真，通道不篤，未領「心平」、「行直」的旨，一心向外馳求；羨玄奧、喜奇特，我執堅固，不甘淡泊，多有陷身魔外者。似此求解得縛，欲升反沉，皆由「因地不真，果招迂曲」，良深慨歎！
學貴知本，本立道自生，「奇特」二字實為學者難治之病根，此根不拔，鮮有能如泥牛入海者，多半誤入歧途，為光影所誤，為外道所收。不見證道歌道：「但得本，不愁末，如淨琉璃含寶月」。仰山亦曰：「三明六通是聖末邊事。但識心達本，不愁其末，他時後日自具去在」。
其實，學佛法貴在了生死，在求得生命之真平等、真自由、真獨立，要它三明六通作麼？若是具眼修行人，非但光影不著，諸通盡遣，報化亦當掉頭不顧，方是直脊樑、硬骨頭的學道鐵漢，堪稱法門忠臣孝子。
寶鏡三昧歌曰：「臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔」。既然「去年貧未是貧」，家貧正合出孝子，況家貧盜賊遠，正是好事，暫時淡泊，有何難耐？忍心「背父逃走」？豈只不是男兒，且終不能得「寒灰爆豆」，無餘珍味，無上恒樂也。豈不冤哉、枉也！
禪關之說，附會已久，一期方便垂則，非有實法與人，直是無可非議。落實而言：「十方無壁壘，四面亦無門」。「盡大地是個解脫門」，只可惜「把手拽伊不肯入」！何來關險障礙？
只因學人未能真實發心，以致心量不廣，悲願不宏，遂竟淺嘗輒止，得少為足，而吾我自是，棄王膳而取秕糠，摒黃鐘而珍瓦釜，以砂為金，魯莽承當，終生流連化城，迷失寶所者，大有人在，可不惕哉！
蓋行人修學般若，久之漸得制心一處，忽而忘緣，但覺赤灑灑、淨裸裸，塵勞頓脫，內心不搖，外境不入，的見人法不二，物我一如，一切坦然，自在無憂，遂謂一切現成，無欠無餘，以印經文，執為極則，生滿足想，更不進修。
臨濟初觸此境，尚不免如貧兒乍富，得意忘形地說是：「佛法無多子」！若非親遇宗匠，臨濟只合終生酖醉於此境，那有後半段風光？然則一言之失，已不知冤煞後世幾多瞎漢，成群結隊向馬蜂窩裏鑽，儘是此處錯抓定盤星，居然以達者自居，可笑亦復可憐。
殊不知此僅「水牛白牯卻知有」之入德初階，雲門所謂：「猶是轉句」、「猶是半提」；德山所斥「猶欠三十棒」之流，離「上段」大早在。
倘若耽著斯境，既無師家方便垂慈，痛施棒喝，自亦無轉身之路，將見長淪「解脫深坑」，不知何劫「三昧酒消」也。
二乘耽此，佛猶呵為焦芽敗種，真正發菩提心之大乘佛徒可不惕然戒之乎？
誠然，得到與麼地也大不易，惟路僅中途，不可謂已還鄉；暫停化城，豈謂已抵寶所？佛以無住本立一切法，若著、住於「初善」，則中、後何劫能達？故此病痛實非小小。
無以名之，權曰：「法縛」。
半漚居士見筆者屢斥愚昧、殘忍、怯懦乃無明之主要內涵，是學法的最大障礙，意余必有對治之法。
周日專程來訪，謂此三者，正觸著伊痛處，請示對治法門，尤以畏懼、恐怖感為最，因囑伊常持金剛般若波羅蜜經，必能拔除怯懦之根。伊卻堅欲得一密法，如降魔咒等。余告以無論余不具阿闍黎地位，縱使請得密法，如法修持，倘觀想成就，本尊現前，汝能有恭敬歡喜之親切感，絕無恐怖、不安之畏怯念乎？
伊曰：「不能」。乃問持金剛經可獲何等法益？
余告以：「持金剛經，但能以直心持誦，勿強求會解，不起分別心，時至成功，可獲常住金剛心。」
「何為金剛心？」曰：「離生滅、不動搖，無始以來，未有少磨，劫火起時，亦不能壞；諸天尚不能窺，魔類如何能撓？住此心者，與諸聖同一境界，共諸佛居不動地，至尊至勝，體逾金剛，常有百萬天龍善神擁護，乃無上安心法門。」
「如何得入？」
「你但離四相，絕憶想，心無執著，諸見全泯，當下是個無所住而生的金剛心。既無起心動念處，盡法界只是你的金剛心，怖畏何由生？魔鬼何處容？」
伊垂首不語者良久，意其已入理境，方為之隨喜也。伊忽驟起瞋聲曰：「誠心求法，竟遭戲弄！」
正擬解釋，伊拂袖徑去，略不回顧。唉！
禪，具有無限之涵攝性與超越性，為心靈之昇華，生命之全貌，是人類文化公產。而如「五燈會元」「指月錄」等所標舉之禪，則更是中華文化精神特彩之一。
禪，「語證則不可以示人，說理又非證不能了」，因為縱使全身是口，道不得千萬分之一，縱使說得天花亂墜，充其量亦只是「相似」，並不是「全等」，縱使道得十成，只是「未到在」。故禪以悟為生命，以證為實際，必須是全生命、全理智的當下證得，全身融入，才真正能體悟禪；只有體現了禪的全體──真理人格化，才有商量的餘地及開口的資格。此外一切知識、推理揣測所得到的理解，可以允稱知識或學問，然而它絕非是禪。
禪，既是真理的全體，無物可對，亦無物可立；「止觀雙運」猶非宗門禪，「定慧等持」亦是啟蒙語。大學定、靜、安、慮、得不是禪。佛陀「以無住本立一切法」，故所謂「知止」，所謂「站住不動」的「禪」，應該是無生命的「死禪」。中國無此種禪，無以名之，權曰：「杜撰僵屍禪」。創此禪者，形灰智滅，修此禪者，萬劫永沉。
不入他家門，不曉他家事。底事強作解人，魯莽放矢？果然少分體認得禪的真精神，亦當知「老臊胡」、「乾屎橛」，不異「道在屎尿」。「一棒打殺給狗子吃」，乃「天上天下唯我獨尊」之現身示範，真諦全舉，亦乃至佳註腳。古人稱雲門真報佛恩者在此，豈可謬云背棄祖宗？於此猶錯會，憑甚麼開口談禪？須知禪重法的承遞，並非一如神教的禱告崇拜，否則何有於禪？
以上三句，無不旨在突出──真自由、真平等、真獨立的佛法精神，其境界又豈是「與主同在」，永遠為奴之徒所能夢見？
禪，與自然同在，而自然非禪；禪，即一切存在，而離生滅──「能為萬象母，不隨四時凋。」
斯故，禪不離文字，而語言、文字非禪，蓋其超越思維、知識，淩乎世智辯聰，故起心成妄，動念已乖，饒你思議測度，去禪轉遠。但肯用心平直，且又一切現成。
禪，本不貴文字、言說，慮口頭禪、文字禪塞卻悟門也。憾今時慕禪者多，談禪者多，會禪者少，每多撩人妙語，令人忍俊不禁，寡尤不得，無已只得自領卅棒，權說野狐禪。
閱報，有如下一段：「佛教的禪宗史上說：一天，釋迦牟尼在靈山會上拿著一朵花向著弟子們，大家都不明白他的心意，只有摩訶迦葉的臉上露出會心的微笑。釋迦認為迦葉會意，就把禪法傳給迦葉。至於『禪』是怎麼一回事，釋迦和迦葉始終沒有說明白。」
「禪法從迦葉起經過許多代傳到達摩，達摩來到我國傳授禪宗，信徒們都渴望瞭解『禪』的所以然，於是紛紛提出一個相同的問題：『如何是祖師西來意？』無奈高僧大德也說不出所以然，就只好顧左右而言他地答些別的虛玄的話，如『庭前柏樹子』和『青州布衫重七斤』等等，這些話倒確實是一活潑無礙的運用想像，但沒有具體答覆，說了等於沒有說。究竟『禪』是怎麼一回事呢？不要說古代人說不出所以然，就是一般現代人（包括佛教徒在內）照樣說不出所以然來！」（以上為報載）
其實，禪在聖不增，在凡不減，人人具足，個個圓成，乃最普遍、最一般、最平實之唯一事實──「只此一事實，餘二皆非真。」原無玄妙、神秘可言，若有即不成為禪。
或問：既然如此，為何有人不會？此問恰好觸著禪的特性。
禪離相對，誰要會？會甚麼？禪非哲學、知識，如何會？況佛法以「無所得」為究竟，以有所得心學禪，顯然南轅北轍，猶同潑油救火，將見焦頭爛額，自陷迷悶，豈禪之咎？所謂見塵才起，法眼全翳，向禪覓道理，求學問，寧不冤枉？以思維作工具捕捉禪，縱或有得，亦屬知解，與禪毫無交涉。明乎此，當知禪貴自悟、自證，「如人飲水，冷暖自知。」
然歷代宗師之與學人，亦非答非所問，胡亂搪塞，反之，時時老婆心切，非但有叩必應，不負來機，硬是和盤托出，當場相贈，只怪學人根器不逮，睹面不識，剎那蹉過；或是執指為月，妄自承當；或是揣摩、思索、自陷黑窟，總非宗師之過；不然何以水潦被馬祖一腳當胸踢倒便得悟去？
或謂揮棒，行喝豈是慈悲法門？殊不知「棒下無生忍，臨機不見師。」驀地一喝，塵根振落。此種機用，正不知涵泳多少慈悲心，造就多少大菩薩也。
此外，撐拳、豎指，每成默契；俚語酬答，當局者清。例如某君不諳德文，而某德人全家精通華語，若其子以華語問，父以德語答，吾人因不諳德語，便謂其所答非所問，或彼不善回答，可乎？須知禪宗師弟問答亦常類此，不可誤會。縱答而不契，亦非無答。
所謂，「歸元無二路，方便有多門」。佛法不止一宗，喜尋理路者，何妨就唯識法相等宗，自加選擇，老實修行，到得解行相應，理事圓融時，區區「麻三斤」，何值一哂？「庭前柏樹子」好羈笨牛。
至於禪門問答，有時雖饒趣味，兼帶機鋒，其實會禪者過目便判，無須推敲，若實不會禪，饒你思維，撈摸，隔閡轉深。
請看：僧問洞山：「如何是祖師西來意？」山云：「待洞水逆流，即向汝道。」洞山恁麼回答，是否扣緊了這僧的問題？是否尚有保留？算不算直截明快答案？
若是伶俐漢，未開口前已知下落，何須分斤擘兩，嘮嘮叨叨。這僧若遇筆者，不待開口先與一棒，豈不省卻口舌，保他當下悟入。且道筆者這一棒與洞山答話是同、是別？作用是一、是異？若於此淺處薦得，許你條理宗門葛藤，此處尚不能薦取，還是抱著「麻三斤」參上它三年五載，保管有個入處。
此事耕耘必有收穫，功德絕不唐捐，定不相賺。
唐、宋以前之禪林宗匠，率皆深入三藏，涵泳教海，且多屬資質純厚，真修實行者，漆桶雖尚未破，皆距黎明匪遠。故進得宗門，或觸機遇緣，豁然眼開；或啐啄之下，無明頓脫，總是頭正尾正，因緣不虛。迨其出而為人，則風格獨標，自在縱橫，目空雲漢，氣吞河嶽；殺活任意，隨機縱奪，是何等雄偉。
遜至近世，人心澆薄，氣質低劣，多見小聰明，罕覯大智慧。師資淩替，後繼果然無人。昔時高峻灑脫禪風，今則難可一睹矣。有之，東洋解剖禪，此土文字禪、口頭禪、葛藤禪而已。
所謂文字禪者，非禪、非教、描東、畫西，純屬戲論，僅堪消遣。
口頭禪則大似鸚鵡學語，說來渾相似，只是未到在。
葛藤禪，深陷荊棘，去道轉遠。
解剖禪之特色，則係拖出祖師遺蛻，細刀淩遲解剖，片片分析鑒定，揚言已發掘、捕捉到祖師禪之活躍的生命！而開設出所謂之「禪學」，非但盲目附從者，大有其人，且諛之曰「現代禪宗泰斗」。此輩而言禪，祖師禪甯不「命如懸絲」？亦曰：殆哉！
或許是他那種放曠的情懷，頗能適合那些在高度工業化，極端功利主義的社會裏，遭受挫折者的心情，寒山詩竟以禪詩的姿態，在外國大行其道。
當然，他們不懂禪，卻不難懂寒山詩，以他們的枯槁、懈怠來說，把寒山詩看成是禪的韻律，甚至是天籟，那也是很自然的。壞在他們熱忱地揣摩、仿效寒山的生活方式與格調；更壞的是他們並沒有學到像寒山那種嚮往自然的精神，反而「畫虎不成」地鬆弛了官能的自律，甚而摒棄理性，逃避（咒詛）現實，甘心「披髮左衽」，略不顧做人的尊嚴。他們只是一群怯懦者，只是一群責任的逃犯，只是一群大麻煙、迷幻藥、海洛英的好主顧，他們絲毫沒有接觸到禪的邊緣。如果說這是現代禪，豈止是無知，簡直是荒唐。
禪是入世、救世的，豈同於寒山詩的遁世、玩世；禪是表現在著衣、吃飯、運水、擔柴，一切不離生活的，豈是西方神秘主義追求虛玄，自我陶醉？禪是定慧等持，清明在躬的，豈同大麻煙癮士的虛脫幻滅，理性沉淪？
如果你讀過寒山詩，豈未發現他那種自救不暇，莫可奈何的心情？閃閃躲躲，取取捨捨，未免太煞可憐生。如果你讀過寒山傳，便應該同意，連淑世主義都還談不上，說他是禪，豈非南轅北轍？
因此，我說：「寒山非禪」。
就世諦來說：禪，鄙視極端個人自由主義者的愚昧偏執，憐憫以「放僻邪侈，無不為也」為自由者的邪惡墮落。但禪的自由也並不僅只是不侵犯他人自由的相對自由，和「從心所欲不逾矩」的見有人我的自由而已。
禪，泯自他，一物我，喻如太虛，無欠無餘，絕諸相對，無可取捨。故禪是絕對的、不二的、獨立無偶的。因此，當自由與禪連在一起時，它也便不得不絕對了。
禪的商量、勘驗，好像是擊石火、閃電光，必須單刀直入，貴能針鋒相觸，待你思惟測度，早已不是禪了。若還拖泥帶水，搪塞支吾，保管吃棒有分。
現在的東洋禪，看來並不如此，最顯著的地方，是他們對於禪的方法，似乎只在考據、分析、測度上下功夫，而且幾乎是完全鈍置了禪的金剛王寶劍──參話頭，把禪看成是一種專門的學問來探討、研究。
對於那些吞吞吐吐，晦澀而機械的所謂「禪學」，區區一向興趣不濃。直到最近，「禪與生活」竟然引出了譭謗三寶的魔軍，才勉強找來看看。一天讀完，發現鈴木先生的大作，畢竟不同餘人，居然多少有些禪的光彩在字裏行間閃爍。
在去佛日遠，人們根器愈下的今時，它對於日益陷溺的人類精神，應該是不無裨益的；不過對於真正立志參禪的人來說，是不會有實質幫助的，甚至對於初參禪的人妨礙很大。因為乾啃一句話頭，畢竟沒有看「禪學」有味道，可惜的是看它千遍，徒耗光陰，縱有心得，距禪太遠，而且一旦掉進「無事甲」裏，十人九難出離。說句罪過的話，謾道「法身向上」，靠這些東西，你將會連「法身邊事」也摸不到。彼豈有過，過只在你不忌口。
話雖如此，禪的受到世界普遍重視，鈴木先生功不可沒；把禪孤立佛法之外，咎亦難辭。
讀樂公著「金山活佛傳」，至「誰念南無阿彌陀佛──是活佛！」不覺憬然。因憶起古人逸趣一則：
東坡與佛印偶遊西湖上天竺，見觀世音菩薩金像手拈念珠。
東坡因問：「觀世音菩薩，豈不是遠劫以前，便已成佛？拈個念珠作麼？」
佛印道：「念佛。」
「念那尊佛號？」
「他只念南無大悲觀自在菩薩！」
東坡愈惑道：「念自己作甚？」
佛印笑道：「果然不快漆桶！豈不聞求人不如求己？」少頃又道：「居士還識得自己麼？」
東坡打一掌道：「那個不是自己？是汝見外！」
雖近玩笑，殊堪發人深省也。
每見淺見小根，死參一句話頭，時日既久，觸機遇緣，驀然覺省，當下契入新的境界。以之印證經文祖語，若合符節，更無疑滯。便謬認途中為家舍，謂已到家，更不前進。殊不知饒你調得此心「似鏡長明」，物我兩忘，心境一如，猶有向上一著子在。若乃滿足斯境，酣然忘歸，返鄉何日？法華會上五百人退席，概皆證此境界，所謂謬化城為寶所者是也。
由凡夫而臻此境界，固屬難得，乃此法執不除，終難趣向究竟解脫。此謂法縛，亦曰三昧酒醉，又名解脫深坑。
學佛法人，不歷此境，不名得道；學佛法人，困在此境，不名解脫。密乘學者，必臻此境，乃可進求三密相應，契符生起次第。淨土行者必臻此境，始具上品上生資糧。
參禪到此，名為初發心，猶有微細法執在。須知有向上一路，百尺竿頭更求進步始得。不然總見滯殼迷封，病在得少為足，只是小歇場，非究竟解脫也。
你若道法離語言文字，我便說語言文字即佛法。何以故？三藏十二部，皆是語言文字，若全擯語言文字，將見正因息，悟緣塞，正法滅矣！你謂不然？試更道看！
你若道佛法不離語言文字，我說不然！何以故？苟能外離語言文字，內息分別想念，當下唯是一心，心外寧有剩法？
你若深會「雲門餅」、「趙州茶」、「洗缽盂」的話，試問，佛法有甚麼事？應如何修？
佛說「一切法皆是佛法」。又說「佛法者，即非佛法，是名佛法」。畢竟佛法是個甚麼道理？試說看？
以上問題，你若能如理回答得，我許你不會佛法；你若不能如理回答，佛法許你不會；你若道不答即是全答，須防飲水塞牙；你若道答在問處，往後倒痾有分。莫道不慧蠻不講理，此間大有明眼人笑你在！
本門從上相承的是：無念為宗，無相為體，無住為本。
無相是即相當體的無相；無念是心離好惡、取捨、憎愛，在生活中不斷開展新的境界，不繫戀過去，不徘徊目前，這是人們原有的天性。
對於充斥在這世上的善與惡、美與醜、怨與親，乃至言語的冒犯、諷刺、譏誚，橫來的欺淩、侵奪、是非爭論等等，都應該看透它本質的無常和虛妄，不要讓它侵入內心，更不要存有以牙還牙的想法。在念念不停留中，不要回憶過去的事；如果讓過去、現在的事情和對未來憧憬，構成一條接連不斷的鏈條，便會成為束縛心靈的桎梏。應該保持心念的活潑和無染──過去的就讓它過去，未來的不要先作卜度，自然會因無牽無罣，而常保心情的輕鬆愉快。這就是無住為本的涵意（定慧品）。
倘使你擺不脫常識的慣性，一定會認為讓無念、無相、無住貫串生活的全程，絕不可能，因為社會是這麼現實、險詐而又複雜，這樣做豈非不合時宜？其實果真有信心，有毅力，驀直行去，不但誠意、正心、修身、齊家盡在裏許，管保治國、平天下都遊刃有餘。
若果真是澈見了自性的人，但只隨緣任運行去，自然合他古轍，必能直養無害而保任不虛。
謂余不敏，苦無入處，不妨如法坐禪，置身心於禪定之中。何謂坐禪、禪定？六祖大師說得很明白：「外於一切善惡境界，心念不起名為坐；內見自性不動名為禪。」又說：「外離相為禪，內不亂為定。」
此事不落兩邊，非難非易，苟能死卻偷心，便是：此日定國安邦後，朝政悉憑聖主裁。參看！
「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨……。」
萬事不離因果，行為皆有影響──邪思使心靈蒙上污垢，罪業為生命製造障礙。且喜「彌天罪過，當不得一個悔字」，幸有懺悔法門在。遺憾的是很少有人肯立「昨死今生」之志。更少見有人肯至誠發露懺悔，而竟大言：我發菩提心，豈非笑話？
依照佛法，懺悔必須發露，始能使我執因發露而拔，罪垢因曝露而枯，無明因發露得明。我執若破，罪無所依；我執未除，地獄實有。倘認只消在早晚淨課中唱唱：「我昔所造諸惡業……我今佛前求懺悔。」就可以獲得清淨，豈止欺佛，且亦自欺。
法海禪師初參六祖，問「即心即佛」義。六祖說：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。」三言兩語便標示出心與佛的決定義。
心有真妄。真心離念，妄心依我。離念唯覺，依我成執。唯覺故即佛，成執故不覺。所謂「一念不覺」，便是法界的緣起，既依緣起，何有自性？雖然如此，佛亦不離因、緣、果獲得本覺。由此可知，若不經一番大悟，則俱生無明宛在。饒是解得一大藏經論，總是相似非真。
借問「前念不生」與「後念不滅」是同？是別？若委悉不得，顯然非我同見同行。
永嘉玄覺來參六祖，繞祖三匝，振錫而立。
六祖道：「大德自何方來？生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
六祖道：「何不體取無生，了無速乎？」
覺曰：「體即無生，了本無速」。
六祖便印可曰：「如是！如是！」
玄覺這才具威儀恭敬禮拜。
也許有人覺得那位「一宿覺」恁麼輕描淡寫的兩句話，便得大事了畢，未免太有些那個。你我參究了二三十年尚無入處，豈不冤哉枉也？須知姑不論他玄公童真入道，歷經苦修。他多劫辛勤，誰曾目睹？更何況倘非早已窮源達本，試問無生如何當下體取而頓了無速？
六祖只是為畫好了的龍點睛而已。
僧舉臥輪偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」六祖聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示偈曰：「惠能無伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？」
「臥輪有伎倆」，有人有法，能所宛然，強自按捺，愈解愈縛，全屬有為法，未契心真實。
「惠能無伎倆」，人是無為人，法是無為法，豈止是「急水上打球子」，兼亦能「入水不沾泥」。「蓬門未識綺羅香」，任你道甚麼，伊總不識，怎解閉目藏睛的活計。莫盡貶他臥輪不對，也該自問曾否左耳進、右耳出才是。何況「若達心地，所作無礙」，臥輪只不過是「是非只為多開口」，你何曾窺見伊的境界？
畢竟如何行履？曰：「如幻三摩地，彈指超無學」！
你如問：甚麼叫作保任？我只能說：保者，保護，期其無損，保有，冀能不失；任者，信任，的的無疑，聽任，一向依它。
若是更問保任個甚麼？儘管我沒有資格答話，卻不妨談談相似的。
「中庸」說「天命之謂性」，點出了浮漚大海分明不二。「率性之謂道」，是說依大海，莫認浮漚。「修道之謂教」，教你如人牧牛，莫犯稼苗。「不可須臾離」者，保任之功原是如此。
此事「操之則存，捨之則亡」，才失操持，便不能「保」；苟萌私念，顯已非「任」矣。若還軀殼起念，必失所「保」，本性既已迷失，泣歧叵能倖免。
禪非禪定，固知之矣。然則禪亦有定乎！若有，敢問禪之定與禪定之定，同耶？異耶？
禪乃佛心宗，通稱禪宗或心宗，宗門禪或祖師禪，為心心相傳之佛法心髓，得其法者，定慧圓明，入其門者，言語道斷，乃釋尊本心，是佛法源頭。故義無不賅，而體無不遍。義無不賅，故無可建立，但有所舉，悉予揚棄，貴免掛漏之失；體無不遍，故遍地不藏，來求指蹤，不離當下，便無肢離之過。若能頓悟圓宗，便與諸佛同證，諸聖同心，含靈同體，既無動搖，奚用定為？
至若禪定一法，諸宗所共，雖為殊勝方便法門之一，然諸宗各有觀法，以為修定眼目，貴能從容正途，免蹈魔外，倘僅為求定而坐禪，則屬次第禪定，總括四禪、八定，由初禪漸漸增進，有若登峰，唯二乘聖人，澈了四諦，持三法印，入滅盡定，乃名造極。
禪、禪之定與禪定及禪定之定，理諦行相之各異其趣，至此已甚為明顯。
然則禪之定豈非寂然澄明？既非四禪，定在何處？是何定相？
禪之定非即寂然澄明，須知饒是澄澈湛瑩，清絕點埃，尤是失正念，凝心斂念，攝有歸空，悉名活死人。唯證乃知，豈能臆測？至於定處、定相，分明無處所，分明以無相為宗，說甚麼定處、定相？若勉強言之，唯是定於「一」而已。
何謂定於一？
天得一則清，地得一而寧，人得一乃聖。當證入「一」時，非獨理事不二，物我一如，覓絲毫理、事、人、我且不可得，當下絕對待，離名相，直是無可比較，故亦無可思議，豈有處所？說甚相貌？
至此當證何果位？
此事非因修得，故亦無有功勳，不落階級，唯是自在而已，更無四相、三界堪供分別較量。到此亦更無餘事，故曰：大事了畢！
六祖大師說：「前念不生即心，後念不滅即佛」，你道前念、後念是同是別？若還囫圇吞下，輕忽帶過，未免辜負深恩。能諦信「即心即佛」，便知前念後念，總歸無念。本不生，何有滅；既不滅，何由生？唯無生非是沉空守寂，不滅非是想念恒持，而是「剎那無有生相，剎那無有滅相」的本心原貌。
若能把捉住這五千分之一秒的「剎那」，便能「當下還得本心」，試問：剎那間你能起得甚麼心念？還有相續否？便知剎那剎那……即是「無所住而生其心」。
證入此剎那時，當下證入生命之永恆，待更思量，生滅熾然。若道不契，振威一喝，瓦解冰消。不然待拙棒來為你說破！
明上座使盡了吃奶的力氣，兀自提那袈裟不起，只得訕訕地走近六祖面前，恭敬頂禮後，合掌白言：「不為衣來，但望行者為我說見性之法。」
六祖看了他一眼說道：「先把你那用種種因緣編織出來的一切妄想、思慮統通排除掉，不得有絲毫意念生起，我便為你說法。」
說罷，一傍觀察著明上座調心的情況。過了好一陣，見明上座把心調和到近似本心的無念、無住、無相，這才朗聲道：「沒有美好的想念，也沒有罪惡的思想，正當一念不生的此刻，那個是你明上座的本來面目？」
那明上座在一心獨朗，唯覺無念中，乍聞開示，驀回頭，在豁然開悟的同時，順手抓住了生命的永恆。
若真是下定死心的禪客，為何不逐字逐句先把「六祖壇經」消化？須知壇經一言半句，行得澈底，便是大悟的樞紐。諸如「外離於相名禪，內心不動名定。」「前念不生即心；後念不滅即佛。」「成一切相即心；離一切相即佛。」開示得夠何等言簡意賅、清楚明白？如果不喜心平行直之道，偏愛向牛角尖裏鑽，果然「盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入」！
開顯最上一乘，咸令有緣眾生入佛知見，是世尊出現世間的唯一大事因緣，其餘統名方便。
既是不二，一也不立，凡有言說，唯有對治，病瘥藥亦成忌，故曰「建立非真」，慮生法執也。
偏是有人喜歡「入理深談」，而且談個沒完，因而耽擱行程不少。一段「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」若肯不涉思惟驀直體取，確是大神咒、大明咒、無上亦無有能相等之咒。無如頗有玩理成癖者，以「瞥起空見空成色，心不染色色即空」之義，自詡是不二法門，直是連門猶未望見在。
更有趁塊之徒，抓住古德一言半句，大談體以發用，用中見體，自謂但恁麼去便是到家語，顯見太遠生！
明明向他道「銷融頓入不思議」，他偏又思索、推敲不二法門去了。
為什麼宗風不振，祖道式微？此無他，缺乏堪能承當大法的根器而已。除非上根利智，難當祖師爐冶鉗錘；不經宗匠千錘百煉，便不能鎔鑄出精純無雜，以法為生命內涵和生活內容之佛法性格化了的法門龍象，也不可能把佛法活生生地展現於揚眉瞬目、撐拳、豎指、棒喝、語默……等生活的全面。這便是人才寥落的根本癥結所在。
有人問洞山佛法大意，洞山毫不思索的答以「麻三斤」。這便是佛法性格化自然反應的一個例子。也許人們不太習慣於「不可思議」，或者誤解了它的真正意旨，「麻三斤」竟然騰傳古今中外，直到如今依然有不少人在那裏「鋸解秤錘」呢？
「從門入者，不是家珍」，更況自性本具萬法，衣珠不屬他人，最上一乘，匪從人得，豈假外求？但向自心求答案，便是「反身而誠，善莫大焉。」若也狂求知解，何異背父逃走？
指月錄載：金陵俞道婆者，賣油為生，而恒能不忘窮究己躬事。一日正炸油間，聞丐者唱蓮花落云：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖」？便豁然大悟。倘伊一向鑽故紙，覓知解，豈有恁般事？
豈不知神會大師，早在千年前，不避從上所諱，披肝瀝膽地和盤托出了個「知」字，貴圖正法不滅，用心誠苦矣，然而千餘年來，曾有幾人因此「眾妙之門」而大澈大悟？
為何迄今宗匠猶藉參話頭煆煉學人？故知一落言詮，便非實諦，知識見解，徒障悟門，實無裨益於解脫也。
參禪人把生命的全力集中在話頭上，毫不分散地成為知、情、意的「焦點」時，彷佛獨立在宇宙之外，與一切絕緣，實在是「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，活像是個不斷氣的死人，這就是大死一番的典型。當妄心大死之後，法身漸漸蘇醒，經三日、五日或十天、半月，觸機遇緣，豁然頓悟：原來如此！以往積蘊心中的一切理、一切事，所有疑礙，一時渙然冰釋，心中清絕點埃，直如抖落塵埃，釋去重負，輕鬆、自在且法喜充滿，這便是大活的光景。大活者，一活永活之謂也，既已「絕後再蘇」，當然是「欺君不得」了。
參禪人如果不能突破理、事二障，盡在文字上做活計，禪定上下工夫，而不肯死參話頭，「因地不真」矣，何由冀證最上一乘？
「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目？」
這是六祖能大師石破天驚的獅子初吼。不但明上座當下蕩產傾家，魂飛魄散，所蘊知見，一時瓦解冰消，直到如今依然在餘音嫋嫋撩人心弦，堪稱是宇宙、人生第一重公案。參透了這一公案，可以說是宇宙、人生大事了畢。
有些根器不逮的參學人，聰明頗有，智慧不足，見說是「答在問處」，便賣弄野狐精的小聰明，一口囫圇吞下個「無面目」，食而不消，久滯成痞，難免「死在句下」，出身無路，徒見不堪承受。
須知六祖在大庾嶺上，初轉法輪，好似莫邪初出爐韝，鋒芒銳不可當，寒光乍吐，當者喪命，豈是浮心小智而能測忖？其後韜光四會山中，凡十數年，龍天推出，大轉法輪，應機說法，因病與藥，雖多殊勝方便，慈悲善巧，若云單刀直入，揮斷命根，睹面相呈，全顯真實，仍然要以初發軔的這一著，最最精彩。
禪，是絕對的，是生命本源的突出，因此，所有信仰與理智，主觀與客觀，色與空，凡與聖，得與失，解與縛，永遠與禪扯不上絲毫關連。它的中心使命只是悟明生命的實相，只是「還得本來」的自在、解脫。
因為任何語言文字都描畫不出生命的本來面目，所以禪也沒有必要去建立系統的理論，來構成見性（實相）的障礙。倘若誤以為「不立文字」即是不用文字，顯然是一種錯誤。
有些不曾入門的浮淺之輩，見說「佛法無多子」，便私自下註腳說是「知得便休」。
天下那有恁麼簡單的事？要知道：「無多子」無殊「鐵饅頭」，吞得下的人不多，吞下而又消化得一乾二淨的可說是少之又少。請問：「無多子」猶且吞它不下，有甚麼開口資格？吞下個鐵饅頭不能消化豈不要命？
學佛法頗有與世法相似之處──初則由淺入深，終則化繁為簡，及其登峰造極，連簡的也不可得。如非「目無全牛」，怎能算得高手？
禪定，是四禪八定的簡稱，也是「思惟修」的基本形式，既曰思惟修，顯然旨在「慮而後能得」。而採跏趺坐姿，毫無疑問，是在求其「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」了。
可見坐禪絕非是閉目藏睛，百不思惟，空心枯坐的沉空守寂。
至於宗門禪，雖然並不拘限於行住坐臥，卻同樣是以思惟為起點，借假修真，以達「思盡還原，性相常住」的境域。
佛儒思惟靜慮的動機，性質與境界雖然各異其趣，但在向自心求答案的作用上，是完全一致而大別於心外求玄的外道的。然則何以歷來宗匠咸斥坐禪？此則深慮耽著淨相，把玩光景，抑疑情而塞悟緣之故。
若果所作已辦，法眼圓明，坐禪允稱正行，可厚非耶？
雖然祖師禪的嚮往者，一向困於「西來意」的探究，只因「是法平等，無有高下」，最後能夠提出答案的，仍然是探究者自己。縱使是大善知識樂為解說，而所說的，所聽到的，只會是一些知解，「但有言說，都無實義」，才待開口，便早已不是禪了。
只因他賓主歷然，落二落三，破壞了禪的直下現成──污染了「觸目菩提」的無作妙用。
禪是甚麼？如向你說是「本來無一物」，料必不愜尊意；如果據實相陳，便應該說：
禪，是創造的勢能──倘使未能契入性相一如，定慧等持的至誠且明，「唯精唯一」的理智「純一」境界，一向陷溺於散亂心與生滅旋復的迷離幻象之中，則迷失於昏霧、浮沉於濁流際，而奢言真知、灼見，妄詡創造、發明，寧非囈語？若終不能奮力超脫，必至埋葬大好人生。
禪，是真理的全貌──它原本如此，不假造作；普遍如此，無可選擇；畢竟如此，無所遷改。因此它「不可毀、不可贊，體若虛空無涯岸，不離當處常湛然，覓即知君不可見。」當知：離開禪，一切生命、一切理、一切事皆無從發生。
禪，是世尊說法的本懷──五時設教，各契時機，拈花微笑，心願始畢。因為一代時教，唯禪，不與外道共；唯禪，非外道所能企及。
禪，是大乘精神的標竿──使大乘佛法，獲得空前和持續的開拓。禪，賦予了大乘佛法以不衰竭的精神力量，保持著無限的延展性，湧現出不竭的生命力。儘管禪為宗下所別傳──一如南山宗之主律。唯此「佛心」一向為佛陀的肖子賢孫所同證。離了禪或摒棄了禪，大乘佛法便將因喪失其特質而斷滅慧命；如果沒有禪，試問、甚麼是大乘佛法獨特的精神標竿？
莫歎高不可仰，何不照顧腳下？莫怨孤峻難攀，盡情放下便是！
乘風兄早年皈依虛雲大師，好以禪德自居，卻從未暫放萬緣，死參一回話頭，因此一向反對我的主張──先破參，後坐禪，卻又總找我商量佛法。此公認為參禪此生未必能大澈大悟，禪定卻可以計日收功。持這種似而不是的見解，根本就不是宗門下客，偏是喜歡談禪，夫復何言？欲待面折，深恐增長無明，只得以筆代舌，且不辭過，向乘風兄直說。
四禪、九次第定，統是各家修行的工具，而非主腦。倘不學其教觀，未會其心要，只是學他的坐禪，彼諸宗人見了，定會笑你捨金拾□，無殊外道。你若肯死心參禪，本無難易，說難，只因你睹面不識；說易，恰像似騎驢覓驢。
若果得大澈大悟，豈僅無一理礙膺，無一事縈懷，落得個瀟灑自在，其功德已遠超百劫千生以外。
歷來破參後坐禪者，典型夙在，如達摩大師九年面壁；大梅悟後，深山結庵，不勝例舉。
你若未悟，而想妄擬古人，則水邊林下長養的不是聖胎，只是長養你心懷的鬼胎而已，早晚養得著魔發狂，永絕正因，豈不可悲？總咎在法不依宗，盲行妄作。切請警惕，不然馬祖坐禪何以被呵？須知讓大師不是呵他坐禪要不得，只是責備他未具坐禪的眼而坐禪，簡直是在盲修瞎煉，不僅誤時，兼會誤事。
若果大澈大悟，心眼洞開，法眼圓明，坐禪功德贊不能盡，諸天獻花，合當消受，允為正行、殊勝行。
倘使心地未明，法眼未淨，盲目坐禪，何異自陷黑山鬼窟？抑且坐禪若得究竟解脫，大悲世尊出世，四十九年大轉法輪，豈非多此一舉？
「忠言逆耳利於行」，兄其三思，幸毋生瞋。
離執始能見性，見性始名為覺，學佛法才起執著，便生羈縛，才有羈縛，便障解脫，端的大難。唯有參禪一法，最尚以毒攻毒，使人自縛自解──縛至極點，潛力迸發，轟然頓脫，了無滯礙，即所謂「大死大活」。
參禪人，死啃一句話頭，鍥而不捨如爐煉丹，如雞孵卵，全神貫注到飲食行止，猶如夢中；愈參愈疑，愈疑愈參。疑來疑去，疑成一團，到吞不下也摔不掉時，便抓住了開悟的把柄。一旦功德圓滿，緣熟機發，疑團粉碎，歷劫無明當下瓦解冰消，得大自在解脫。
果真志切上乘，為何不參話頭？
煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡接踵；我執薄者煩惱少，悟境深者喜悅多。月暈知風，礎潤知雨，喜悅則是開悟之徵。
不過上根大器，頓悟之下，喜淚交迸，悲智併發，油然湧出無限純潔摯忱與弘法利生大願，毅然荷擔如來，展開不世偉行。若果根器差遜，苦修得悟，無明乍退，多見喜心翻倒，瘋瘋顛顛，苟無明眼手快宗師慈悲痛施棒喝，不免流於畸型，畢竟難登大雅。若果以解為悟，生大我慢，或捕掠光影，自詡神通，顯是入魔之兆。
佛證無餘，常、樂、我、淨；菩薩初住，地號歡喜。開者開心，悟者悟心，若果開悟，定然開心，苟不開心，悟不遑論矣。
六祖大師以下宗匠之所以呵斥坐禪，以後石霜門下之所以被譏為「枯木樁」，非是門戶偏見，實有深意存焉。
昔時世尊出家之初，遍習外道法門──包括禪定。嗣覺心外之法，但長無明，無裨解脫，遂盡棄外道法門，端坐菩提樹下，唯省察自心──向自心求答案，終於豁然大悟宇宙實相，生命本源與法界及人生真諦。
若果禪定能啟導正覺，豈有菩提樹下那一段驚天動地、震爍古今、嚮導未來的大事？抑諸禪定外道合當先世尊成佛竟？事既不然，顯見禪定法非究竟，其種種覺受亦非正受、正覺。
雖然佛與菩薩並非不定，唯其定與外道有顯著區別。外道之定，有出有入，偏定少慧；佛門之定，無出無入，定慧圓明，故名三昧或正定。
猶有進者，外道之定，由坐而得；佛、菩薩之定，隨悟迸發──當頓悟時，定亦俱生。定相萬千，種種差異，所謂「百千三昧，各不相到」，「如人飲水，冷暖自知」是也。
明此，當知學佛法的正確途徑，是但得悟，不須更求定。苟能踐行八正道，便是到達悟的正途，且不須求悟，悟亦在其中矣。若謂自心而外更有修煉之法，盡屬外道見解。縱不為魔所乘，亦是徒耗光陰，宜深味之。
正信學佛者，必當以佛陀作榜樣，首須發露懺悔昔日之非，以除積垢；次當掃除廓清種種邪心妄想，以淨化心識；然後不緩不急，以八正道為準繩，從容中道，調心令安，止惡離非，離造作馳求，令諸執漸離，一旦我執淡薄，心靈明淨，將見心華頓發，一切功德、智慧、三昧、神通，同時具足。便知凡此殊勝，自心本具，實非外來，非有所得，亦莫馳求，但離一切執著念，存一些恬淡感即得；若有絲毫興奮、滿足感，當力加收斂，最好沉睡一場，噤語三日，可免失態。
總之，學佛法最忌執著，才有所執，便有所失，但淨其意，調其心，從容乎中道，縱或一生未了，亦可無過咎，免魔障，所謂「修證即不無，污染即不得」是也。
悟後若坐禪，才一歇心便入甚深三摩地，遠超外道次第禪定，此所以名為「最上一乘禪」者也。
既得金剛心，天魔亦覷你不著，寧有魔事，豈不穩妥？此事微細難言，大略如此。
魔者磨也，在「錯誤必生煩惱，罪惡定歸毀滅」的鐵則下，凡是突出我執，滋長三毒的人，都必然要以自己的罪惡，為自己釀製痛苦、死亡的苦汁。用來折磨、毀滅自己。
在六道中所有以自己的錯誤懲罰自己，用貪瞋癡的毒焰，來煎熬自己的，都可以稱之為魔。
由此可知所謂魔，只不過心靈陷落的可憐憫者而已，應有的態度是憐憫救度，談魔色變與大驚小怪，固無必要，心存厭惡或怖畏恐懼，更不應該，因為每一個被魔所乘者，其咎並不完全在魔，依「物以類聚」的可緣性來說，任何一個從容八正道的正見正行者，都絕對沒有著魔的可能，因為他絲毫沒有與魔相似的意念，來構成使魔侵入其內心的管道，縱使是天魔也無隙可乘，此之謂邪不勝正。何況依眾生平等義：佛、眾生、魔本來面目，完全一樣。只要肯改頭換面──洗心革面，以恢復本真，便是「魔變成佛真無假」。
實際理地，纖塵不立，那裏有甚麼魔？
或許是由於對頓悟的憧憬，不少人不僅喜歡大談其南頓北漸，而且也總是讚歎「本來無一物」境界高超，貶抑「時時勤拂拭」自救不暇。除了忍俊不禁，實在令人不能置一詞。彼既快意於清談，而實無參學興趣，又何必以「話不投機半句多」掃人清興？隨眾順俗，哈哈一笑可也。
其實佛法的開悟，那有甚麼頓漸之分？所謂頓漸，只是說修無頓而悟無漸──頓修即是不修，漸悟即是未悟。抑捨漸修豈有頓悟？須知「有省」不是頓悟，「豁然開朗」也只是解悟。只有「曠劫無明當下消」才是頓悟。而此頓悟全憑長時修行，才會發生。
故知唯漸修才是頓悟的基礎，苟無漸修，必無頓悟，佛法何頓漸之有？
若以青原、南嶽、永嘉……諸大老為上根利智，言下頓悟，不假漸修，簡直是因果倒置；若以馬大師、牛頭融為頓根，尤其不然，你只見他言下頓悟，可知他修行的精勤？不要說南頓賴漸修，縱是大覺世尊，乘願降生，也要經過十幾年的苦修，才有菩提樹下睹明星時驚天動地的那一剎那，何況其餘？須知頓漸之機，取決於修持的久暫與勤惰，豈有天生釋迦，自然彌勒可得？
如果你以為周金剛見龍潭吹熄紙撚大悟，便許為利根，讚歎南頓，未免埋沒了那擔青龍疏抄。豈知見六祖的多數在求印可，少數是文彩已彰，只待點睛便興雲作雨去。
如果詆「觀心」為漸法，顯是自損法益的障重慧淺之見，怎知捨卻觀心，法無起處？不觀心，正修行從何處著手？須知觀心是最直截的勝行；初觀，妄念翻飛，生滅不已，順其自然，勿忘勿助，久之念念不昧，起念便覺，覺之既久，便得無無明，觀熟，則能觀即所觀，所觀即能觀，斯即觀自在──自觀自在，自在自觀矣。迨至覺觀一如便是照，便得「照見五蘊皆空」。
試問，此是漸門抑頓門？
故曰：「莫將閑學解，埋沒祖師心」！
數沙算寶，尚且受呵；我悟不悟？干卿底事？若說各人境界，的是「百千三昧各不相到」；恰似「如人飲水冷暖自知」。老實修行的好。
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若是氣質純樸的正信佛徒，合當解行相應，以平常心，契平等法，從容中道，如法而行，必不頻頻問人悟的境界，證何果位？若是逢人談玄說妙，羨奇特、求勝境，豈止不是法器，猶恐入魔有份。何以故？此事不與別家共，「一切有為法不同」。
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悟，只是「還得本心」，只是「還我父母未生前本來的面目」，衣珠原是自家物，向外尋求永不得。
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若悟當下便悟，不悟轉覓轉遠。此語只契老實修行人，若伊向無正信，心常散亂，非僅當下不是，抑且所覓者亦別，故與此語不相應。
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「悟了還同未悟」者，上已說明，今更不惜拖泥帶水，為你澈底說破；若是真正一心念佛，死參話頭的人，積年累月，雖未開悟，而悟已在其中。其心行除欠圓融、灑脫外，實與悟了的人無異。若得明師提醒、點破，或觸機遇緣，驀覺原來在此，便是頓悟。所悟者並非別有新奇，只不過是一向睹面不識，「習焉不察」而已，不經印可，私智自是，須防錯認，禍事不小！
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雖然「眾生皆有佛性」，也儘管「佛者覺也」，究竟以人的覺性為高，其餘皆不具驀覺與頓悟的氣質，乃至尚不能發菩提心，故曰「人身難得，佛法難遇」。
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頓悟之下，疑情頓除，滯礙頓消，狂心頓歇，諸見頓泯，當下是個無求的人，無事的人。雖然仍是舊時人，要且「不是舊時行履處」。這便是「途中即家舍」的典型。而且愈歷風霜久，悟後力氣愈充沛，若是風骨凜冽，心堅金石，往後便能「繁興大用體無虧」，便能於「理事無礙，事事無礙」中，「於第一義而不動」。全彰現量，全顯功德。
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「唯此一事實，餘二則非真」。悟後無有修與不修恁般事，但能不失，便是澈證。保任也只是安順法性──無相、無念、無住。倘未親證現量，僅於理上有得，多見為境所轉，難免逐物而沉。
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看「指月錄」、「五燈會元」等宗門語錄，愈看愈茫然，此乃必然之事，不足為奇，若無如斯功德，怎堪千秋垂範，永昭後昆。所囑解釋之公案數則，歉難從命，否則兩俱有損，故不敢妄為。君或意有不懌，願剖誠相勸：
一、既看語錄，應摒知解，不管懂不懂，只管周而復始看下去，若能二六時中心蘊此事，會當有一通百通，一了百了之時。便知古德實未說，你今實未聞，本來無事，只怪當人心生法生，倘或揣摩、測度、穿鑿、杜撰，敢保你驢年也不能通，鴨年也不能了。
二、不管它順說、逆說、全提、半提，也不管它藏鋒、歇後乃至有無理路，在到家的人看來，只能博得會心一笑，決不作玄妙解。你若還不會，我再說個譬喻：你如兒時離故鄉，老大猶未還，忽有鄉人結伴來訪，相見雖歡，乍聆鄉音，間雜俚語，殊覺格格，情不能達，意不能通，彼此瞠目，俱皆無奈。待你返鄉，居停稍久，俚語漸通，閑與父老共話桑麻，昔時隔閡者今且倍覺親切也。故掬誠相勸：欲會故鄉話，勸君早還鄉！
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法無難易，根無利鈍，只是障有輕重；悟不難，保任不難，難在純樸、憨直、誠摯的學法者太少。
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欲冀上乘，輕心、慢心、偷心、貢高心、人我心不可有；虛心、誠心、堅固心、長遠心、慚愧心、警策心不可無。
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學佛法貴命根斷得──私心永絕，乃能就路還家，永杜後患。若存絲毫偷心，中間迂曲難免，往後且慮退失。
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參禪無入處，勸君且發心誦金剛經三千遍以除障。迷霧若除，心月自現。苟得明師中間提撕，驀覺有望。縱然無人點破，大悟亦胥在其中矣。
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所舉悟境，統通是錯，全無是處。此事不可思議，豈容意識著述？凡是聽得來的、學得來的、思惟得來的、書上看來的，說得、寫得的，總皆不是，切莫揣摩自是，以免認賊作子，壞盡法財，永塞悟門。
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六祖壇經，乃無上法寶，一華五葉，三世諸佛，諸大菩薩，皆從此經出，中華文化且賴以復活。若人至誠受持奉行，定能增福慧、消業障、開智眼，將見其與諸佛、菩薩歷代祖師把手共行也。
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莫謗淨土宗重信輕悟，須知「制心一處，事無不辦」。若果能都攝六根，一心稱名，當下便與大悟的無別，合當上品上生。抑且淨宗若不重悟，打佛七又是為的何事？須知佛法雖分宗，所趨則無二，皆在了此「一大事」──悟。初機允宜一門深入，佛法究竟中邊皆甜。勸君莫妄議，免種地獄根。
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近代宗門語錄，不慧淺見，以虛雲大師法寶固屬必讀，若論肝膽、婆心實無逾於四川鹽亭袁夫子煥仙大師者。其「維摩精舍叢書」，最是博文約禮，字裏行間，吐盡肝膽，全顯善巧，不可不熟讀。
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佛、菩薩圓光智焰，非僅是象徵，實功德所顯。俗人亦各有由人格、心力構成之生命磁力場，善勘驗者，才接近便知其為何許人。定慧功深者，常予親近者以祥和、清涼、安全、忘我的直覺，理即在此。每見勸人親近大善知識者，理亦在此。至佛、菩薩不可思議甚深聖境，實非障重如不慧者，所能窺見千萬分一也。
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「說得的不是」。這是實話，莫生疑。請看：
世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪，世尊咄曰：「吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？」又曰：「若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」
那個遠離滅度與不滅度的，便是佛的法身──真理的生命。「一切修多羅如指月指」，佛只教人自看，確實不曾說著，雖然不曾說著，確令「百萬億眾，悉皆契悟」，一時各自親見，不是「不許說」，是沒有辦法說，是貴在「見性了生死」，而說性則的確不能了生死也。
＊ ＊ ＊
「一聲南無佛，皆共成佛道」。真語、實語，斷無可疑。你若能極度誠懇，絕對信賴，從全心意、全理智、全人格、全歸向、全寄託中迸出一句：「南無佛！」當下全心是佛，此心全佛，佛外無心，則心外亦豈有佛？當下成佛道無疑矣，何須問人？慮者，生滅心不息，不得法身常住耳！但能佛不離心，便得心不異佛，便是已成佛道。你若具勝資糧、大福慧，成佛本是你分內的事。你若鼠首兩端，狐疑妄測，便是福薄慧淺，只怪你「背父逃走」，卻不是佛法有偏。
＊ ＊ ＊
棒？「棒下無生忍」。打走你的妄想，好惺惺著振起精神，奮力「沖關」。若是上根，棒下立見鯉魚化成龍。喝？含義甚多，請就近請益臨濟宗大德可詳。
拜讀大扎，來意拳拳，向道之忱，灼見紙上。不慧歡喜，讚歎猶不遑，敢搪塞、敷衍哉。為答「祖師西來意究竟怎樣」來問，不辭老眼昏花，燈下翻書，抄得古人答案數則，連「寶壽二世悟處如何」之簡答，一併連夜投郵，冀符臺端法喜之望。方竊喜處置堪得體矣，乃華翰再頒，竟以搪塞見責。不慧慚惶何似？此蓋臺端未察古德所答雖不一致，而見處實無不同。不慧無論難擬古德，縱賈勇作答，豈能亦豈敢與古德意旨有別？今既黔驢技窮，開口不得，只好拋開藥忌，不顧檢點，與臺端把活話說死︰
一、「祖師西來意」活潑、生動、圓融無礙，不可看成「繫驢橛」。參禪不參活句，當心「死在句下」卒難得活。必欲說一句肯定的，始愜尊意，可以實相告：「祖師西來的大意」，只是教人莫迷！至於悟否，決定於當人自己，實不關他祖師意。
二、寶壽二世的悟處如何？切忌向字面取義。須知「百千三昧，各不相到」，還是「莫將閑學解，埋沒祖師心」的好。意或臺端對此答話，未必滿意。今敢以不慧作比喻。不慧向無素養，亦未下過十年以上工夫，如今僅只大悟得個「無面目」，向後不但為他人無能為力，自己也尚難安穩，猶欠棒在！若是他寶壽二世，應是富人乍貧，當非窮人乍富。何況他若死在「無面目」上，那有以後樹法幢，弘上乘，棒喝諸方之事？疑不妨你疑去，草率下斷語，須防他家有人不甘心！
如此商量，豈只是拖泥帶水，早讓明眼人忍俊不禁。若慕禪居士猶未愜意，請允許在下說聲慚愧！
高風兄來商量「亡僧遷化」公案。我問他：「摸到過自己的鼻孔嗎？若摸得，應無疑處；若不曾摸到自己的鼻孔，何暇管他亡僧遷化？」
此公糾纏不清，我忍不住叱道：「是你江山易改，本性難移！」不料他竟然會錯，大笑道：「原來如此！」可惜當時手頭無棒，否則豈肯容情。
參禪，「乃大丈夫的事」，須是提得起、放得下的英雄好漢始得。倘或自忖實不具此大勇毅、大決心、大擔當，應知此事非同小可，勸君且營正業，莫徒虛耗光陰可也。蓋參禪乃突破生死，粉碎虛空之驚天動地大事業，非抱定話頭，死參到底，放下萬緣，略不回顧，必不為功。否則多劫業障如何得破？地獄根條如何能斬？故參禪能否得髓，端看話頭是否提得起，俗緣是否放得下為定。果能提起話頭，廢寢忘食，綿延不斷，欲罷不能，果能萬緣俱息，三際不住，保你「不歷僧祇獲法身」。到時虛空尚且消殞，莫憂話頭礙事也。
「文章佛法空中色，名相身心柳上煙；唯有死生真大事，殷勤了辦莫遷延。且道如何了辦？」良久曰：「吾今無暇為君說，聽取松風澗水聲。」語畢，怡然而逝。
「佛法無多子」。會得松風澗水聲，大事當下了畢。若實不會，切忌問人。
陽明拈出了個「心即理」，可謂已臻理之極則。爭奈學者十九忽略，不肯究明，卻向心外覓道理，此輩何異「作繭自縛」？
陽明學博而質純，故於龍場悟道以後，約其生平所學，結晶出「致良知」之宗旨，弘心性之學，立儒行正鵠，洵聖雄也。
近人有謂陽明之學出於禪宗者，事固可信，有謂陽明非禪者，誠亦如此，蓋彼固未嘗以禪自居，且屢譏呵也。然亦有人說陽明「披著袈裟罵和尚」，未可作譏呵會。且舉其詩為證曰：「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有機；拋卻自家無盡藏，沿門托缽效貧兒。」似亦不無道理。至於誚其「無善無惡心之體」為謬誤，則期期以為不然。蓋善惡從緣生，各皆無自性。莫非執善惡為實？若然，豈宜向本心覓？
一、知心
對於一個真實學道、行道的人來說，提到「心」字，總該會有些子「相識滿天下，知心能幾人」的感喟吧？的確是知音難遇，知心難求。知心難嗎？很難。何以那麼難呢？難祇難在太近、太簡單、太平凡，反而讓人「習焉而不察」而已。也正因為衪太平凡，平凡到毫無內涵，才會讓人覺得「無開口處」。如果你問我：「心是甚麼？」在開口不得的窘迫下，我也只好給你來個「當胸一拳」了。至於能否讓你「如桶底脫落」？那就不關我的事了。
儘管是「實際理地，不立一塵」，卻也不妨在「方便門中，略許會話」。就世俗諦來講，這心嘛，的確是有「百千三昧，無量妙義」呢。
心，是甚麼？衪是──
生命的無涯之海──流注、展現出無量、無邊、無盡的眾生。
生命的屬性、實質、基因、共相、原態、永恆相和生命的當體。
開展、創造的無限可能──恰似「海闊憑魚躍，天空任鳥飛」般地無拘無束，自由自在，不斷創新，不停開展。離開了心，既沒有生機可言，當然也沒有發展、創造的可能。
法的當體和無量功德的根源──一切事、一切理的本源與造極。
存在的實體和大宇宙的實相──森羅萬象，唯心所現；差別世界，唯心所造。
這些都是灼然可見的事實，但卻並非因境而有的「六塵緣影」的妄心所能涵攝。這裏所說的心，不是指「我思故我在」的第二因，而是我覺故我在的真實相。
如此這般談心，真是罪過滔天。但為求多幾個知心的人，區區亦何辭「入地獄如箭射」。
二、法心
甚麼叫做法心？這和「至人法天」旨趣相近。也就是「以心為師」的意思。
關於這，黃檗大師說的很明確。他說：「此法即心，心外無法；此心即法，法外無心」。又說：「世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證、可取。遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法」。由此我們很容易聯想到「法，本法無法」，也不難明白所謂「心宗」，其實只是宗尚一心；所謂「心法」也只不過是法心而已。所以五祖忍大師在最上乘論中也這樣說：「若識心（識自本心）者，守之（保任）則到彼岸；迷心（不識本心）者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師」。可知心法的實義在法心，而法即是心，心即是法，則法即非法，心也就是無心之心了。說來輕鬆，到家還有一大段路程要人走哪。
三、悟心
上上根人以無心之心，學無法之法，不必舉步，早已到家。這不是頓悟，又是甚麼？或問既然無心、無法，頓悟個甚麼？其實古德早已說破──「悟了個不悟的」而已。不是不能悟，只是無可悟。
提到悟，人們總覺得有點兒神秘兮兮地，以為一定是發掘到甚麼秘密，或者是悟出了甚麼大道理。一悟就成了無所不知、無所不能的上帝。這些都是「以想心取之」的「顛倒見」。真實的悟，只是生命的覺醒，只是認知了原本的自心即原本的自己。那裏有那麼多囉里巴唆的？
你總該同意真理是原本如此的，只能發現，不能創造吧？發現不就是「見性」嗎？當一個人發覺、澈見、肯定了原本的、真實的、永恆的自己時，那不是悟嗎？至於悟的究竟處也只是「自他不二」、「生佛平等」的「一心」罷了。並不神秘。
四、修心
心，是存在的唯一真實，衪是原本至真、至善、至美的。說個修字，不只是多餘，也根本就沒有你下手處。不過對於失落了「本心」，忘卻了「本來面目」的人來說，既然已經習慣了執幻為真，以虛為實，並且以此「六塵緣影」為妄想的素材，意念遄飛，妄見、妄取，以錯誤釀造煩惱，因罪惡墮落三塗，縱使能夠覺醒，也因為污染已深，積重難返，亟須時時自反，秒秒觀心，以發現並修正自己的想念行為，才能夠揚棄其原無，彰顯其本有。一旦如其本來矣，非如來而何？這種轉變的過程，就是所謂的修行了。須知人只是由理想決定人生，靠認識指導行為的「心之器」，所以修行的著力點也便在於修心了。
誠然是「覺即了，不施功，一切有為法不同」。但那必須是以理智為情感，以真理為生命，具大智慧、大誠信、大肯決的上根大器始得。若果自忖習氣甚深，熟處難忘，或是解行分裂──明知故犯，那就必須下一番觀察、修正想念行為的「洗心退藏」工夫，才有「功德圓滿」「光明解脫」的一天。離開腳踏實地的修心工夫，「保任」便是一件極難的事了。古德說：「理雖頓悟，悟乘並銷；事須漸除，因次第盡」，就是指的「悟後起修」的工夫。事實上「不經一番寒澈骨」又「爭得梅花撲鼻香」呢？天下大概沒有不勞而獲的偉大成就吧？
修行既然在於修心，而心卻又無形相、無方所，不可把捉，如何修呢？其實能明白了修即無修，無修即修，才是真正把握修心的要訣。不見黃檗大師道：「學道人欲知得要訣，但莫於心上著一物。」可見連個修字也著不得吧？功夫只在一個「忘」字而已。所以大師又說：「凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法；忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。」所謂忘心，離卻分別心，就是忘卻自我，就是「通身放下」。能如此，才能「斬斷命根」，也才能「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。參！
倘使「熟處難忘」，驟難相應，倒也有個最古老，最契機的殊勝方便，那就是「觀心」。為甚麼要「觀心」？心無形相，又怎麼個觀法？關於這，初祖達摩大師說：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要」。又說：「心者萬法之根本。一切諸法唯心所生，若能了（透澈明瞭，毫無疑義）心，則萬法俱備」。五祖忍大師也說：「但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然現前」。所謂觀心，就是楞伽經所說的「自覺觀察」，也就是觀察自覺。方法很簡單，遇有空閒，就可以坐下來觀心。觀就是觀察，而要領則須要先把緣慮、雜念、妄想澈底加以掃除廓清，務必集中心力於觀心一事。其著力處只在凝觀念未起，意未萌時心的原態。一旦調適，就凝然守之，久之必能鍥入自在自觀，自觀自在，觀無不自，自無不在的境界，於此說迷說悟，無非戲論罷了。至於坐法，可以參考止觀法門，只是不須守任何一處就行了。平常有事時專心工作，無事時稍稍留意意念的起處，不要放過一念，也就是不許有任何不自覺的念頭產生，久久成熟，終有澈了的一天。
或者你會懷疑：禪，不是參的嗎？幹嘛捨「參話頭」而倡言「觀心」？須知方便多門，法貴契機。在今天的生活環境裏「參話頭」限制因素很多。除非是有大福慧，大勝緣而又肯「發無上心」的人，才具備「參話頭」的條件，否則步步危機，所以暫時不敢奉勸。
五、傳心
心宗的心法既是「不立一塵」，顯然是不可以「言中取則，句內求玄」的。否則很容易「錯認定盤星」，而以方便為究竟──「執指為月」的。那麼心法究竟怎麼傳承呢？這就唯有「以心傳心」了。這事說來好像很神秘，其實一個真實的禪師，二六時中，秒秒綻射著般若的生命之光，展現出有若「磁場」般的輻射圓周。學人若果未曾造過「無間業」，且又誠敬懇到，進入「磁場」就會在親和、同化的作用下，發露出「本心」的空明心態，親證到「定慧圓明」的心法。當師家說句「只這是」或「善自保任」的印證和「直指」時，就完成了無上大法的秘密傳承。這裏說是秘密，自然是不難會意的。
若果是曾經長時熏修，且是心地光明，志行高潔之士，逢此勝緣，當下便是生命的覺醒，當下「還得本來」，當下「見性成佛」。也唯有這，才是道地的「教外別傳，不立文字；直指人心，見性成佛」！
只可惜「眾生福薄難調御」，饒是「百千萬劫難遭遇」，每見既逢明師且嘗法藥矣，偏是不知珍惜，不肯「保任」，轉眼故態復萌，「熟處難忘」，又是「依然故我」了。此所以不得不高峻門庭，嚴選根器，以避免自他輕賤大法之咎了。
這就是心宗不共的傳承法門。傳者離言離相，得者冷暖自知。這絕不是借著語言文字所能表達的。
六、結語
法的生命，茁壯於光明磊落，無私無我的心田，圓成於法的人格化的陶冶、熔鑄。
眾生最可悲的事，莫過於謬執業力所積，六塵所染，類似「電腦」作用的業識為真實、原本的自我，澈底埋沒了本來的真心──佛性，迷失了原本自在、解脫、光明、圓滿的真我，以至「懷寶迷邦」，沉淪業海。生時擺不脫欲望的枷鎖，煩惱的纏縛；死後拖著那以「業」為素材的靈魂，出沒六道，解脫何時？何不暫摒俗務下番工夫，矢志究明真實、永恆、原本的自己？一旦摸到自家的鼻孔，當下打破牢籠，脫出夢魘，如其本來，豈不偉歟？壯哉！
參禪親到「實際理地」，灼見真如實相時，曠劫無明當下瓦解冰消，往後唯享「本地風光」的自在安祥。
一個真正的禪者，是枝節去盡唯存根本的，因此他的心，三際不住，靈明空朗；他的眼，見翳已除，唯見真實；他的情，誠摯純潔，迥超無我；他的智，周遍法界，離諸對待。他懷著宇宙心，行的卻是淑世行，敦倫盡分地活在責任、義務中。在他的平等心懷裏，沒有欣厭取捨，沒有禍福得失，他始終以「從容乎中道」的姿態，邁向生命圓滿和永恆。他已經贏得了人生最可貴、最徹底的勝利，擁有了最真實、最完美的存在。除了他原本就不得不孤獨而外，他真的無可忮求了。
當然，在如幻的人生中，他不可能不遭遇到一些世俗的譏諷、妒嫉、譭謗、猜疑、誣衊、打擊、歌頌、讚譽、崇信、尊敬、通暢、拂逆，然而那恰似片雪落入洪爐，根本就無從介意。
他永遠都「犯而不校」，因為他確知：錯誤必得煩惱；罪惡終歸毀滅。除了憐憫，他從不用別人的過錯來懲罰自己。對他來說，權勢等同枷鎖；富貴有若浮雲。
老子說：「我有大患，為吾有身……」。
我想，這就是他唯一美中不足的地方了；想看，有副腸胃，若非依從它的要求，怎能排遣那令人不安的饑餓感？有個「皮袋」，又爭能不熱時脫、冷時穿？有……算了吧，就算是他為了「留惑潤生」吧，充其量也只能說是「有餘涅槃」。畢竟途中非家舍，在他返回故居以前，總算不得是十分圓滿。