一般人在沒有學佛之前，不瞭解佛的意義，往往主觀誤認佛教是迷信、拜偶像，且是消極、悲觀，不合科學的，因而排斥學佛。此乃由於大多數人，不知「佛」者，「覺」也，「佛學」是一門學「覺悟」的學問，對內而言，內覺「人生本身」，使我們具有正確的「人生觀」；對外而言，外覺「宇宙環境」，使我們同樣具有正確的「宇宙觀」。因此，學佛就是學覺悟，我們一旦覺悟，則能支配人生宇宙，而得快樂、自在，獲大解脫，不會「人在江湖，身不由已」。如果我們不能覺悟，則會迷惑顛倒、妄造惡業，被人生宇宙支配，受其束縛，不得自在。
「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。
首先就體上講，佛是「智者」，佛之智慧有三種：
第一、「一切智」（知法總相）：用現代哲學的名詞來講，就是正確了解宇宙的「本體」，即能知「萬法皆空」的智慧；這樣的智慧，在佛法裡稱為「一切智」，如小乘四果羅漢所證。
第二、「道種智」（知法別相）：「道」是指種種修行解脫的方法，包括藏、通、別、圓四教。「種」是指種種繁多的現象。宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裡來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，且能教化眾生，叫做「道種智」，如菩薩所證「出假化導」的般若智慧。
第三、「一切種智」（通達總別）：就是對於宇宙人生真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」，如佛所證「空有不二」之中道實相境界。
釋迦牟尼佛具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。
智慧起作用就是大覺。佛在經上說「覺」也有三類：第一、是自己覺悟了，這是「自覺」的功夫。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做「覺他」。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟之後，還沒有發心，並不主動的去幫助別人覺悟，經典裡常常說這是「小乘」。「大乘」菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的眾生，這是「自覺覺他」的功夫。
其次再從作用上來說，佛是「覺者」。「覺」之一字，有覺察、覺悟二種意義，「覺察」是指對其事注意，係對「煩惱障」而言；「覺悟」是對其事了然，係對「所知障」而言；一般都是先覺察，而後覺悟。「煩惱障」是從「我執」或「執著」而生，即「貪」、「瞋」、「癡」三個心中的「賊」，能擾亂有情身心，如清朝曾國藩所說：「去山中之賊易，去心中之賊難」也。因此，我們應當如何除去心中的賊呢？有三個步驟，必須認識清楚。首先要能認識「賊」的相貌—貪、瞋、癡三毒，否則便有「認賊作父」的可能，進而讓三個心賊在心中當家作主，任其奪走我們好不容易修來的功德「法財」；其次，便是要瞭解「心賊」（三毒）出現的時機。一般而言，「貪」賊是在「順境」時，容易出現；「瞋」賊是在「逆境」時容易發作；「癡」賊則在「不苦不樂」時，容易引發我們胡思亂想，甚或想入非非之念頭。我們既然瞭解「心賊」的相貌及出現的時機，最後應該如何來對治（即設法「捉賊」），使其不致偷走主人家中的財寶，乃為一重要課題。經云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，也就是告訴我們要以「持戒」對治「貪心」，以「禪定」對治「瞋」念，以「智慧」對治「愚癡」，亦即若能如古德所說：「不怕念起，只怕覺遲」，心中的煩惱障（貪瞋癡三毒）自然就可漸漸伏住，進而斷除了。總之，只要我們能夠隨時提高警覺，則縱使賊有偷天換日的本領，亦無能為功矣！
「覺悟」的功夫則用以對治「所知障」，所知障是從「法執」或「妄想」而生，能覆蓋一切所知，而障菩提。因此，覺悟的功夫，則用以對治「所知障」，吾人有「所知障」，則對於一切所知境界，昏昧無知，有知亦是錯覺。譬如一人昏沉大睡，則不能識東西南北，夢中皆是顛倒；然待清醒，自是分明。覺悟亦然，一旦打破無明，則見無量大千世界，如視諸掌矣。
如上所說，吾人若起覺察、覺悟的功夫，對治煩惱、所知二種障礙，而「開發」一切智、道種智、一切種智的本性德能，這就是學佛之目標。但能依之以自行，那只是小乘的羅漢；又能兼之以化他，則是大乘的菩薩；若又能自行，又能化他，而且做到覺行圓滿，究竟至善的境地，那就是佛了。