五戒（即戒殺、盜、淫、妄、酒）是做人必須遵守的最基本條件，亦是一切出世佛法的基礎，佛陀當年制定戒律，旨在「斷惡修善」，建立我們日常生活的規範。蓋以眾生業緣，作善則昇，造惡乃墮；而一切惡當中，以「殺、盜、淫、妄、酒」最為嚴重，亦是三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的業因；是故，要保人身，以遵守「五戒」為當務之急。茲分別說明如下：
1、不殺生
「生」即指一切眾生，非僅限人道一類；凡有情識眾生，不論大小、身分、貴賤，莫不愛惜自己的生命，故蜎飛蠕動、蚊虻螻蟻，亦皆偷生；殺則奪其生命，使其不能生存，其罪業最重。佛法的根本教義，就在「慈悲」二字，「慈」是給予眾生快樂、歡喜；「悲」是拔除眾生的煩惱、痛苦。吾人若殺眾生生命，則喪失了「慈悲」心，無法與自己的善良本性相應，便無法明心見性，故一切戒律，以戒殺為首。
學佛之人，當知一切眾生，無始劫來，往返六道，皆曾互為父母眷屬；且知一切眾生，皆有佛性，皆當作佛。經云：「一切眾生，皆我過去父母，亦是未來諸佛」，故不可殺，亦不當殺也。世上殺業重者，多由世人貪圖口腹之欲。《楞嚴經》云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互相來噉」；又云：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死」。古德亦云：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。是故，學佛之人，當提倡戒殺茹素，所謂：「一日不食肉，則天下殺業無我分」，亦是一種「無畏布施」的具體表現也。若學佛因環境不允許，而不能吃素，則至少應吃「五淨肉」（即「不為我殺」、「不聞殺」、「不見殺」、「自死」、「鳥殘」的肉才吃），以培養自己的慈悲心，進而逐漸達到吃全素的目標。
其實，佛家主張戒殺，亦與儒家所提倡的「仁」—如「聞其聲，不忍食其肉」，「勝殘去殺」、「君子遠庖廚」，不謀而合也。
2、不偷盜
「偷盜」就是「不與取」。蓋天地之間，物各有主，苟非吾所有，絲毫莫取。若不與而取，而侵佔別人財物，即是偷盜也。所以學佛之人，當自食其力，居官則守廉潔，不貪分外之財；經商則講信實，童叟無欺。《楞嚴經》云：「六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續」，是故吾人當「死盡偷心」，不貪世間名聞利養，放下身心世界，以一句佛號老實念，方能出離三界六道也。
然則，佛家戒盜，亦即儒家所提倡的「義」。蓋「義」者，宜也，亦即「君子愛財，取之有道」也，故孔子曰：「見得思義」，亦是「不偷盜」之真義。
3、不邪淫
《楞嚴經》云：「一切眾生皆以淫欲，而正性命」。若出家眾，志在斷欲證果，為天人師，則戒一切淫事，蓋以：「淫心不除，塵不可出」也。若在家眾，則為傳宗接代，夫婦結婚，乃人之大倫，固所許也；然正式夫婦以外的「邪淫」或「婚外情」，則所不許。蓋以目前社會紅男綠女往往逞一時之快，而行邪淫，敗壞人倫，即以人身行畜生事，現生已成畜生，來世必變畜生，不可不提高警覺也。
佛家所提倡的「不邪淫」，乃是儒家所提之克己復「禮」，非「禮」勿作也，亦如孔子言：「吾未見好德如好色者」，是故儒家亦戒邪淫也。
4、不妄語
「妄語」乃是以欺誑心，說不誠實的話，此乃造一切惡業的開端。學佛人，未證言證，未得言得，乃是大妄語，造無間罪也。然若為利益眾生，不妄語戒亦有「開緣」的方便作法，如吾人為了救野兔，而對獵人妄語，免使野兔受到傷害，這都是被允許的。
孔子有云：「人無信不立」，是故佛家所提倡的「不妄語」亦與儒家的「信」相同也。
5、不飲酒
「不飲酒」廣義而言，亦包括不吸毒、不抽菸及不賭博等不當行為。由於喝酒或吸毒能亂性，令人昏昧無智，因而造作無邊罪業。譬如昔有一人，獨居「飲酒」，忽見鄰居的一隻雞，遂「盜」而「殺」之以下酒，鄰女來找，「妄語」稱未見，且因而起「淫」心，造作罪業。如是由於飲酒，而造作殺、盜、淫、妄四種罪，故不許飲酒，以防非止惡也。
孔子云：「飲不至醉」，是故儒家亦戒飲酒。是故佛家的「五戒」（戒殺、盜、淫、妄、酒），亦分別與儒家之「五常」（仁、義、禮、信、智）相通，且更為具體，吾人皆當信守也。
此外，吾人須知，五戒之中，前四者（殺、盜、淫、妄）乃為「性戒」，即不論受戒與否，犯則皆有罪，即現世受國法制裁，死後報在三途（地獄、餓鬼、畜生）；至於第五戒（戒飲酒）乃為「遮戒」（遮即制止不作之意），因飲酒之性，故屬無罪，卻能犯餘罪，故佛特遮止之。
總之，五戒乃是為人處事的根本，亦是世出世間法的基礎。太虛大師云：「人成即佛成」，因此我門學佛亦應從日常生活中「存好心、說好話、做好人」開始，謹守五戒，不要好高騖遠，方能成就無上佛道。