「法」在佛學當中，係指一切萬事萬物，一般可從「體」、「相」、「用」三個角度來分析。所謂「體」是指本體，「相」是指現象，「用」是指作用。譬如，以金作各種盛物的器具，金是其本體，器具是其現象，盛物是其作用。一般人大都只見到法之「相」，而不明白法之「體」，亦不瞭解法之「用」。
先說「體」，一般而言，萬法之本體，即為萬法之「性質」。所謂「性」，係以「無改」為義，是不生不滅，永遠不變，係所謂「法爾如是」的。對無情眾生而言，稱之為「法性」；對有情眾生稱之為「佛性」。「性」是無形無相，如薑之性熱，黃蓮之性涼，皆不可眼見，亦不可耳聞；又如花之有香、鏡之有光，空中之電磁波，雙手捉摸不著，但它卻確實存在。所謂「質」係指本質，萬法中的各種物質皆是有生有滅，而且分析起來，亦無實體。例如，織「布」用的棉紗，是由「棉花」所產生，而「棉花」係由「種子」所長成，而「種子」之生長，則須賴陽光、空氣、水的滋潤，方能萌芽、開花、結果，而陽光、空氣、水不外乎是原子、中子、電子等之組合，因此分析起來，可顯示諸法為「空」，析之本無，此稱之為「分析空」。此外，吾人亦可進一步分析瞭解，「布」不一定是「衣服」唯一的質料，而「絲」也不是織「布」的專料，是故「絲非布質」「布非衣質」，蓋以萬法實無一法有其本質，亦無有定法可言也。
次說「相」，相包括有三種，表現在外的，包括「物理現象」和「生理現象」；想像於心者，稱之為「心理現象」。萬法本體雖空，但當因緣條件具足時，就現出一切現象來，如土石積山、氫氧化水；而因緣條件分散時，本來無相，因此佛說：「因緣所生法，我說即是空」。所以一切的現象都是暫時的假有，不能永遠存在。如「物理現象」會產生「成、住、壞、空」的變化，「生理現象」會有「生、老、病、死」的過程，「心理現象」會有「生、住、異、滅」的流轉。故知不論物質現象和心理現象，都是因緣假合，無有實法，正如金剛經所言：「凡所有相，皆是虛妄」。可惜，眾生迷惑顛倒，誤以為真實，一味著相，故常被相所轉，而不能轉相。吾人須知，相是假有，可以享受，但卻不能執著，因一起執著分別，患得患失，恐將無法解脫自在也！
再說「用」，萬法的作用，各個隨相而改變。例如，液體三態（水、氣、冰），各有不同的作用力，如水能灌溉，蒸氣力能推動輪船，冰能貯存食物，可知相既轉變，其作用亦隨之改變也。
總之，佛陀教化眾生，皆依據眾生的根基，因材施教，或說「體」（本體真如平等，不生不滅），或說「相」（如來具足無量功德之相），或說「用」（能生一切世間出世間善因果之作用），學佛同修務必於此分別清楚，若於說「相」誤為「本體」，或於說「用」誤為「現象」，則恐「失之毫釐，差之千里」矣！
