修學大乘佛法的人，是不願意做自了漢的，他要令一切眾生同得解脫，他看到無量的眾生，日日在三界（欲界、色界、無色界）中受苦，因此而發大菩提心，憐憫他、救度他、利樂他。以入世的精神，而修學六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧——四攝——布施、愛語、利行、同事——的法門。以眾生之苦即自苦，以眾生之病即自病。不願意自己做自了漢，也不願意脫離人群，而要成就一切眾生。故大乘佛法是隨順世間的，適應世間的。
因眾生之根性不同，各有其所欲，行大乘佛法的人，則非要有種種方便權巧的法門不可，其主要的修學，不出於教、理、行、果的四種法門。
（一）教：是著重於三藏中的語文，包括法義、論說等。以文字來表達義理，依於名相的分別，使能轉迷成悟，轉凡成聖，轉污成淨，轉苦成樂。如三論宗、華嚴宗、天台宗、般若宗等所說的法門。
（二）理：理是不假經論的言教，不立文字，以參悟一心真如之體性為本，以無法門為法門，是以心為宗旨，所謂直指心源，見性成佛。如中國佛教的禪宗法門。
（三）行：是著重在以理而起行，如人登舟，由此岸達彼岸，漸次而行。又如爬山，由低處步步登高，是不著重於教義之理，而專著重在實行的方面，如律宗、淨土宗所修的法門。
（四）果：推其理則玄妙難測，而所得的效果則充實，是依於佛果位上的福德智慧，和最圓滿的身土，再加持自己現住的身土，而作為教化眾生的法門，這種法門，是離於言說，離於理解，唯有信仰，方能有效，如密宗持咒，和淨土宗念佛的法門。
大乘的佛法，非凡夫二乘所能明了，須到佛菩薩之地位，方可透澈。大乘佛法，不但是超出世間的，而也是適應世間的，所謂「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」一般人多不明了佛法大意，以為佛法消極遁世，脫離人群，不知道佛法有大小二乘之別，是看你從那一方面做起。