１、佛：總稱名佛陀（Buddha），又名休屠、浮陀、浮圖、浮頭、勃陀、部陀等，譯成中文的意思、就是覺者，或說是智者。覺、就是覺察和覺悟，是以一切的智慧來覺察一切的煩惱，而不為煩惱之所纏縛。而且對於一切法的事理，能夠覺知，了了分明，好似於睡夢中醒來，覺悟夢中境界，而是虛妄不實。
佛、不但是自覺，而且能覺他，更能覺行圓滿。自覺是簡別於凡夫，凡夫是癡迷，是不覺；覺他是簡別於二乘，二乘只望自了，不顧他人；覺行圓滿，是簡別於菩薩。菩薩雖有自他二覺，但是未能圓滿。所以佛是經過歷劫以來的修證，覺悟一切諸法的真理，不但是自己覺悟，而要使一切眾生如自己一樣的覺悟。
佛與凡夫，在事相上說，是高低懸殊各不相同；但是於理性上說，是沒有分別的。因為一切眾生皆有佛性，佛心與眾生心，是沒有分別的。佛能成佛，眾生也能成佛，這一點是與基督教以上帝永久是上帝，眾生不能做到上帝的不同。他說上帝是創造宇宙一切法的，上帝是能創者，萬物是被創者。而佛法不是這樣，佛與眾生是平等不二，只要你能行佛所行，就能證佛所證，那麼你就是佛，其眾生不能成佛的原因，也就是未能行佛之所行，證佛之所證。
佛乃大慈大悲，救世而非出世，是不離開我們這個世界的，但是他處於惡世之中，而不為惡世法之所轉，如蓮花生於污泥之中，而不為污泥所染。佛之心，好似一面大光明鏡，其體透明，於世間一切法，無不含照；而凡夫之心，如大光明鏡上惹了多層的塵垢，對光明透澈之本體遮蔽，不能明照一切法，所以不能與佛相同。凡夫要得成佛，必需要加一番拂拭的工夫。神秀大師說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。塵埃拭淨，垢去明存，一切的智慧光明，也就自然顯露了。
２、法：印度語稱為達磨（Dharma），如世間上所有大小的物體，有形的、無形的、實的、虛的，統名之為法。唯識論上以「自體任持，軌生物解」二義以釋法。就是說萬物皆有其自體：樹木有樹木的自體，花草有花草的自體，人有人的自體，獸有獸的自體，乃至有形無形，皆各有其自體。而且各個能夠自己任持的體性，使自體性有不變的軌律。
一切法自無始以來，本來如是，非佛創造，亦非其他神鬼創造。眾生不知，而釋迦世尊由心地中悟得，將一切隱藏而人所不知的世間一切法，及超出世間的無漏法，加以說明，使眾生得以了解。因這些法是由佛親口所宣，故名佛法。佛是說法的人，法為佛所闡發，實際上一切本來如是，無言可說，無增減、無垢淨、無人我、無是非。眾生在迷不知，而佛能覺悟在先。若眾生也能證得一切法之真如實相，則佛自然也無需說法。如手指月，月見則當棄指；如執斧伐樹，樹伐則斧無須執。故佛所說之三藏十二部之大小乘法，如指如斧。證得一切法，則三藏十二部也無須有。故佛雖有說，而如未說一樣。世尊說：「我所說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」在釋迦的本身，自覺未有說法，其所說者，不過因眾生有病，而方便施藥，病若除，則無需再施藥。故佛觀眾生種種根性之不同，而開方便法門，施大小二乘種種之法。目的是希望眾生之病剷除而已。