第二章
人生實相
佛經中有一段譬喻，向我們開示人生是什麼：
在一個寂寞的秋日黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人步履蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中散落著一塊塊白白的東西，定睛一看，原來是人的白骨。
旅人正在疑惑之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，一隻老虎緊逼而來。看到老虎，旅人頓時明白了白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了方向，旅人竟跑到斷崖絕壁之上，他看來是毫無辦法了。
幸好崖上有一棵松樹 ，並且從樹枝上垂下一條籐蔓，伸向崖底。於是，旅人便毫不猶豫，抓著籐蔓垂下去，可謂九死一生。
老虎見好不容易即將入口的食物居然逃離，懊惱萬分，在崖上狂吼著。
好感謝啊！幸虧這籐蔓的庇護，終於救了寶貴的一命，旅人暫時安心了。但是，當他朝腳下一看時，不禁「啊」了一聲，原來，腳下竟然是波濤洶湧、底不可測的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪間還有三條毒龍，它們正張開大嘴等待著他的墮落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是，在賴以生存的籐蔓的根接處，出現了一白、一黑兩隻老鼠，它們正在交互地啃著籐蔓！
旅人拚命地搖動籐蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點兒也沒有逃開的意思。
在旅人搖動籐蔓時，樹枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人將蜂蜜舔到嘴裡：「多麼令人陶醉啊！」他竟然忘記了自己正身處恐怖境地。
一、孤獨的心靈
這段譬喻意味著什麼呢？
釋迦牟尼佛開示這愚癡的旅人之相，便是指我們的人生實相。
旅人：這旅人即是指我們自己。
荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時，就成為這旅人而作人生之旅了。
既是旅人，應知目的地。如今，我們是以何目的而出生到這人間來的呢？
如若不知，則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我們的人生就像秋天的孤寂？因為我們是孤獨一人來世間旅行，雖說有親屬、朋友、同事，但並不能互相傾吐心中的一切，我們找不到真正彼此理解的心靈之友，即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
白骨：路邊的白骨是指在我們人生的旅途中，所見親屬、朋友等的死亡。
我們活到現在，應該看到很多白骨，我們有何想法？有何感觸？難道我們一點也沒有注意到緊逼而來的「無常之虎」嗎？
老虎：飢餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。
此世間的一切事物都是無常的，因此，我們非死不可。
死，對我們來說是最恐怖的事，所以釋迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
現在，這無常之虎猛然向我們逼來。
但由於我們感覺它太恐怖了、太不吉利了，平時根本不想去思考這個問題。
作為旅人的我們，本能地與死亡抗爭，一有病就到醫院，以藥物跟死亡搏鬥。但是，死亡似乎是不可逾越的，我們終將敗在死亡手中。
我們看到佛教經常提到死亡的事，心裡可能會感到陰森森的，甚至產生厭惡之感。其實這是我們對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死，但是，死必然會到來。所以，這種心態並不能解決死的問題。
唯有與死正面對決，並最終找到問題的答案，才能得到絕對的幸福。
因為這個原因，佛教才提到死的事。
二、脆弱的生命
松樹：崖頂的松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。
這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有著輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。
我們現在能握著金錢、財產、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎？
那是不可能的，因為瀕臨死亡時，一物也帶不走。
籐蔓：籐蔓所譬喻的是「還不會，還不會，我還不會死」的那種心情，我們以為還有二十年、三十年的壽命可依恃。
但即使我們還有二十年、三十年的壽命，那又會怎樣呢？想想便知：已過去的二十年、三十年，也不過是「啊」的一聲之間便如夢幻般地消逝了。
以後的日子同樣是「啊」的一聲之間便會過去的！
老鼠：交互啃食著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。無論在我們忙碌的時候，還是在我們休息的時候，時鐘總在一如既往地為我們的生命進行著倒計時。
最終，籐蔓必定要被咬斷，那便是「死」。
三、後生一大事
人生誰都是過客，
相守百年也是夢。
世上萬般帶不去，
一雙空手見閻羅。
作為旅人的我們，此時唯有墮入深不見底的毒龍深海。因為，在我們死後，必定有「後生一大事」。
深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墮入地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」。這件事情便稱為「後生一大事」。
一墮地獄八萬劫，（劫：極久遠的時間）
再得人身復幾時？
毒龍：三條毒龍分別指我們心中的貪慾、瞋怒、愚癡。產生地獄之苦的是這三條毒龍。
由於貪慾之故，在我們心中不知累積了多少對非份之財、色、名、利懷有居心的殺、盜、淫之罪。
由於瞋怒之故，在我們心中不知累積了多少對同事、對同行，乃至對朋友、對親人「願他快死」的心殺之罪。
由於愚癡之故，在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的嫉妒之罪。
我們的心是恐怖之心。
善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是不會有絲毫差錯的。
由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。
但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲——財欲、色慾、名譽欲、食慾、睡眠欲。
一天之中，我們不斷所想、不斷所求的無非是為了這五欲的滿足。
然而，不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？
我們能肯定自己不是這樣的旅人嗎？
釋迦牟尼佛在此開示我們人生的真實之相，並且向我們說明解決之道。
來吧！莫讓死看到我們的背後，從正面跟它對決！
唯有解決死，才能真正得到人生絕對的幸福。
認識佛教通往幸福之門的是我們自己啊！
人生難得今已得，
佛法難聞今已聞。
此身不向今生度，
更待何生度此身！
一隻狐狸看到葡萄園裡結滿了果實，想到園中美餐一頓，可是它太胖了，鑽不進柵欄，於是，三天三夜不飲不食，使身體消瘦下去。
它終於鑽進去了！飽餐一頓，心滿意足，可是，當它要離開的時候，又鑽不出來了，無奈，它只好故技重演，三天三夜不飲不食。
結果，它出來的時候，肚子還是跟進去時一樣。
人生何嘗不是如此？赤裸裸地誕生，最後又孑然而去，沒有人能帶走自己一生苦苦經營的財富與盛名。
百年三萬六千五百日
其實不過彈指一揮間