（一）大圓滿
佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲…，一直到大讚歎光明雲。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和無量壽經裏講「無量」的意思，完全相同；無量壽經上講的「無量」，就是地藏經上講的「圓滿」。圓滿講了十個，那麼無量呢？只講一個「壽」。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢？所以淨宗用一個字——壽——來代表一切無量，而地藏經裏就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明瞭。
佛到底依據什麼給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是「大圓滿光明雲」。密宗講的「大圓滿」就是顯宗講的「真如自性」；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明「大圓滿」。給你講「慈悲」，慈悲是圓滿的。給你講「智慧」，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法呢？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。
世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能夠答出，是「名、利」。「利」比「名」還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是「利」，其次就是「名」。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裏認真教學，這是什麼力量在推動呢？這個力量就是第二句講的，「大慈悲光明雲」。諸位想一想，做母親的對於她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至，她為的是什麼呢？她是為名？還是為利？她什麼都不是，那是出自於內心的愛護，這個愛心就叫「慈悲心」。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的，這是一個無比強大的力量永恒的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在「大圓滿光明雲」之後就說出「大慈悲光明雲」。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為「名」去講經，打自己的知名度；或為「利」——講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上「版權所有，翻印必究」。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什麼不看？真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印；心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎麼能寫出好東西！怎麼能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！
慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裏常說：「慈悲為本，方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：「慈悲多禍害，方便出下流。」這與正說恰好相反。原因在那裏？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講「智慧大圓滿」，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講「大般若光明雲」——圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在那裏？大般若經上講得很明白：「般若無知，無所不知。」「無知」是「般若」；「無所不知」是「智慧」。換句話說，一個是「體」，一個是「用」。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做「智慧」；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能斷無明煩惱，稱為「根本智」。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為「後得智」。諸位要知道：「後得智」是從「根本智」裏生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裏的第五度——禪定波羅蜜，而是講「般若波羅蜜」。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。
般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是「無知」，一個是「無所不知」。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，它含有這麼深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的「無上正等正覺」，也就是「究竟圓滿的智慧」。
智慧是從那裏來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裏去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禪定，在地藏經上稱為「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻作「正受」，就是禪定的意思。
佛法講修行（修是修正，行是行為），就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以叫「三業行為」。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：「修行要從根本修。」什麼是根本呢？「心」是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是「心定」。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禪定就是了。淨土宗「一心不亂」就是禪定；教下修「止觀」，止觀就是禪；密宗裏面「三密相應」，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門裏用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說「法門平等、殊途同歸、並無高下」，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是「一門深入」，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。「三昧」是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為「大三昧光明雲」。
十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是「吉祥」；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以「契機契理」的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。
其次講到「福德」，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什麼呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？「福德」是果報，果之前一定要修因；修什麼因，得什麼果報。
佛教講「功德」。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羡慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧，福慧雙修。
修行一定要有方法，方法裏面最重要的就是要有一個標準——我們要依靠一個標準——這個標準就是「大歸依」。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目。「本來面目」就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。
以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裏略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裏面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典裏，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。
（二）大乘圓滿法
大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的「地藏菩薩」，第二位是普陀山的「觀音菩薩」，第三位是五臺山的「文殊菩薩」，第四位是峨嵋山的「普賢菩薩」。用四大菩薩來代表整個的佛法。
「地」是大地，大地生長五穀、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用「大地」比喻我們的「心地」。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至於每一部經，字字都是大圓滿。諸位什麼時候能看出這個，那才知道其味無窮啊！「地藏經」主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。佛陀教育是「師道」，「師道」建立在「孝道」的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以「尊師重道」，才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。「孝道」就是「大圓滿」的大根大本，一切圓滿從這裏開始。再將「大圓滿」擴展提升——我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是「觀音」法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。「孝、慈」不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位菩薩，就是「文殊菩薩」，代表「智慧」。「普賢菩薩」代表「實踐」——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。為什麼呢？普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。
