大師語錄
南懷瑾說：大家都忘記了，如老子的這些說法，都是當時臨病對症的藥方，等於某一時期流行了哪種病症，時醫就對症處方，構成病案。不幸後世的醫生，不再研究醫理病理，不問病源所在，只是照方抓藥，死活全靠病人自己的命運。因此，便變成“單方氣死名醫”的因醫致病了!
經典回放
選自《道德經》
【原文】不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也!為無為，則無不治。
【譯文】不推崇賢人，人們就不會爭相表現賢能;不貪愛難得的東西，人們就不會去盜竊這些東西;不炫耀足以引起貪心的事物，人們的心就不會迷亂。因此，聖人治世的原則是：清空人們的心機，填飽人們的肚子，削弱人們的野心，增強的人們的體魄，使人們處於沒有智巧、沒有貪欲的狀態。這樣，那些有才智的野心家就沒有機會煸動民眾生事了。聖人按照“無為”的原則辦事，天下自然治理得很好。
大師釋疑
民：南大師認為，是“人們”或“人類”的意思。
貴：重視，珍愛。
見：通“現”，表現，顯露。
虛其心：虛，空虛。心，指思想。本句意思是使人們的思想變得比較單純，沒有詭詐的心機，沒有投機取巧的想法。
弱其志：削弱他們的野心。
學道一得：讓需要操心的事越來越少
對“不尚賢”的合理性，筆者認為南懷瑾大師解得很精當，有過人之處。概括其觀點，有兩層含義：
第一，不需要崇尚賢人，讓人才自然發展。
南大師說：“我們曉得，‘尚賢’、‘不尚賢’到底哪一樣好，都不是關鍵所在。它的重點在於一個領導階層，不管對政治也好，對教育或任何事，如果不特別標榜某一個標准，某一個典型，那么有才智的人，會依著自然的趨勢發展;才能不足的人，也就安安穩穩地過日子。倘使是標榜怎樣作法才是好人，大家為了爭取這種做好人的目標，終至不擇手段去爭取那個好人的模式。如果用手段而去爭到好人的模式，在爭的過程中，反而使人事起了紊亂。所以，老子提出來‘不尚賢，使民不爭’，並非是消極思想的諷刺。”
天下三百六十行，行行都是好職業;從事正當職業者，人人都是好人。可是在人們的頭腦中，有的人覺得某個職業好，覺得某個職業不好，削尖腦袋往“好職業”裏鑽，撿垃圾能撿一座樓，還是有人不願幹，賣豬肉能賣出小富翁，還是有人不願幹，因為在某些人眼裏，這是 “賤業”。這就是尚賢帶來的“垃圾思想”。在古代更不同了，“萬般皆下品，惟有讀書高”，經商致富都是“賤業”，賺錢再多也是“賤人”，甚至還被規定不得穿綢緞衣服，子孫不得做官。這就是“尚賢”的弊端，必然導致社會價值觀紊亂，社會畸形發展。
老子所謂“使民不爭”，並不是指順其自然的公平競爭，而是使用智巧的不正當競爭。打個比方，老師表揚做好人好事的學生，有個學生想得表揚，找媽媽要了兩元錢，假稱是撿的，交給老師，以示失金不昧。就連一聲表揚都有人用不正當手段去爭，何況更大的名聲和更大的利益?
第二，賢人未必是賢人。
南大師認為，社會上崇尚的賢人未必是真正的賢人。他舉了三則古代事例：
“一是南宋名儒張南軒(拭)和宋孝宗的對答。宋孝宗言：難得辦事之臣。右文殿修撰張拭對曰：陛下當求曉事之臣，不當求辦事之臣。若但求辦事之臣，則他日敗陛下事者，未必非此人也。”
“曉事”就是懂事，識大體的意思。宋孝宗以會辦事為賢，怎么知道這些會辦事的不是奸臣呢?曹操的觀點跟宋孝宗很相似，他曾頒布三道“求賢令”，特別強調“辦事”二字，至於品德，都在其次。他的第一道“求賢令”說：“今天下得無有被褐懷玉而釣於渭濱者乎?又得無盜嫂受金而未遇無知者乎?二三子其佐我明楊仄陋，唯才是舉，吾得而用之。”第二道“舉士令”中說：“夫有行之士，未必能進取;進取之士，未必能有行也。”這都是以辦事為賢。他手下能辦事的人確實很多，但正如張拭所言，“他日敗陛下事者，未必非此人也”，曹家的天下後來被司馬家的能人輕松拿走了。
“一是明人馮夢龍自敘《古今譚概》所記：昔富平孫家串(孫丕揚，富平人，字叔孝，嘉靖進士，拜吏部尚書，追諡恭介)在位日，諸進士謁請，齊往受教。孫曰：做官無大難事，只莫作怪。真名臣之言，豈唯做官子!”
“一是清末劉鶚在所著《老殘遊記》中記述的一則故事。為了久仰一位清官的大名，不惜親自出京去遊覽求證。但所得的結果，使他大失所望。因此他得一結論說：“天下事誤於奸慝者，十有三四。誤於不通世故之君子者，十有六七。”
南大師所舉的第二例中，“只莫作怪”四字，一語切中尚賢的弊端，不止適用於做官。比方說，官員急於表現賢能，就要拿出業績來，但“大器晚成”，真正有益國計民生的業績哪能那么快就拿出來?如果拿出來了，十有八九是一個“豆腐渣工程”，自己倒是得到了賢名，將來難免讓別人受苦受難。學者急於表現賢能，急急忙忙發表一些不成熟的見解，難免誤導他人。作家爭於表現賢能，寫一些迎合讀者不良嗜好的作品，等於販賣精神毒品。
南大師所舉第三例，尤其讓人觸目驚心。那些“不通世故之君子”，有賢人之名，被人捧得高高的，對底下的情況並不了解，憑自己的聰明才智，在書房或辦公室裏閉門造車，想出的點子，制訂的政策，往往禍國殃民。如果說，天下不是被小人搞壞的，而是被賢人搞壞的，雖不完全正確，至少對了70%。
以上觀之，老子是在深刻洞察世道人情的基礎上提出“不尚賢”這一觀點的，可惜從古到今，沒人肯聽他老先生的。即使到了今天，“尚賢”的毛病還很嚴重。比如在學校裏，成績好的就是“優等生”，成績不好的就是“差生”。可能所謂“優等生”連自己的衣服都沒洗過，優在哪裏?可能“差生”既孝敬父母又勤做家務，待人也有禮貌，差在哪裏?
老子“不貴難得之貨”的觀點，主要針對統治者而言。如果他們勤儉節約，不貪金銀寶貝及其他稀罕物品，下面的風氣會好多了。
對 “虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這一觀點，後世多有誤解，有人認為這是提倡“愚民政策”。實際上，曆代統治者的“尚賢”以及與之相應的教育，才是真正的“愚民”，使人們對事物，對真、善、美失去了天然的判斷力。老子的觀點卻是讓百姓的一切處於自然發展狀態，不加強行幹預。
所謂“虛其心”，不是讓人們沒有思想，這事實上根本辦不到。老子的意思是讓人們思想比較單純，沒有那么多心機。“實其腹”，就是生活小康，無饑寒之憂。“弱其志”並不是沒有追求，而是沒有非分之想，不貪圖屬於別人的東西。“強其骨”就是身體健康，不要有那么多痛苦。
那么，老子的觀點能不能行得通呢?從理論上和實踐上都是行得通的，關鍵要有與之相適配的制度。
打個比方，過紅燈路口時，如果能“虛其心”，看見紅燈就停，看見綠燈就行，根本不需要動腦筋，只要用眼睛做事就行了。如果不能“虛其心”，遇到這種情況，心裏就雜念紛呈：反正沒有車，闖過去也不會有事。別人能闖紅燈，憑什么我不能?紅燈是為傻瓜設計，對我沒用……諸如此類。其實不過是過一條馬路而已，用得著操這么多心嗎?如果能形成大家都講規則的風氣，那么需要操心的事越來越少，也用不著有那么利弊得失的算計，生活、工作都變得簡明了，也更輕松快樂了。這不是很好嗎?
“實其腹”、“強其骨”的好處不用說，如果能“弱其志”，大家都堅持走“一分耕耘，一分收獲”的道路，不要有非分的想法，不貪求本屬於別人的東西，社會關系就簡明多了，也沒有那么多醜惡的爭鬥和無恥的掠奪。這不是也很好嗎?
中國有那么一兩個時代實現過老子“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”的政治理想，比如漢初和盛唐，當然實行得都不太好，六七十分而已。由於年代久遠，我們很想象當年的生活，那么不妨舉一個外國的例子來加以驗證。
有一個中國在德國留學生向一個新來的同胞介紹說：德國人特別講規則，假如公用電話亭裏有兩部電話，原本男女合用，如果你分別寫上“男用”、“女用”字樣，那么德國人會老老實實照此辦理。
這位中國同胞不相信，於是他們在一個公用電話亭裏做了一個試驗。果然，那些打電話的人都自覺服從了指令，盡管“女用”電話無人使用，那些男人們還是在“男用”電話前排隊等候。
這種情況我們中國人可能難以理解，因為我們中國人太聰明了!德國人倒也不見得傻，在這些小事上根本不用心，一切照規則辦就行了。這就是所謂的“虛其心”。
有一位大學者談到他早年在德國留學時的經曆說，在面試時，那位穿著咖啡色衣服的教授問他：我的衣服是什么顏色?
這位新生愣住了，久久不能回答。教授不滿地說：我的衣服是咖啡色的，難道你看不見嗎?做人做學問的一個立足點是誠實。
很顯然，這位新生想得太多了。他一定在琢磨怎樣回答才能獲得教授欣賞，所以忽略了最簡單的東西。這是不能“弱其志”的緣故，想用不太真實的東西獲得自己不該享有的東西。老子所謂“弱其志”，其核心就在於誠實對待自己、誠實對待他人。我們現代人追求所謂“1+1=3”，迷信所謂“6-1=0”，都是投機取巧或急於求成的思想在作怪，歸根結底，還是缺乏誠實的素質，不過是自欺欺人罷了!
