大師語錄
南懷瑾說：前途遠大的人，就要有遠大的計劃;眼光短淺，只看現實的人，他抓住今天就好了，沒有明天;或者抓住明天，不曉得有後天。有一種人今天、明天、後天都不要，他要永遠。
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選自《莊子·逍遙遊》
【原文】故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也.旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
【譯文】所以,那些才智足以勝任一個官職，能力足以庇護一鄉，道德足以取信於一個國君，以及能夠管理一國的人，他們看待自己，也像蟬和 一樣自視甚高。宋榮子就有資格笑話這樣的人。但宋榮子只是做到了所有人稱譽他也不會得意、所有人責難他也不會難過的境界，能夠認清物我的分別，明辨榮辱的界限，如此而已。他對於世俗的名譽，沒有孜孜而求。雖然如此，他還有未達到的境界。列子乘風而行，輕妙極了，十五天後才回到地上來。他對於求福的事情，沒有孜孜而求。他雖然免掉了步行，還是要依靠風。假如能順應天地的正道，駕馭六氣的變化，漫遊於無窮的時空中，難道他還需要依靠什么嗎?所以說，修養達到極高境界的人就能“無我”，修養達到神奇莫測境界的人就能“無功”，只有聖人能夠“無名”。
大師釋疑：
效：效能，引申作“勝任”解。
比：有本解為“庇”，庇護。南大師認為是勝過之意。
征：南大師解為“經驗，效果”。
宋榮子：即宋鈃，先秦思想家。
數數然：急切追求的樣子。
列子：名禦寇，戰國初期鄭國人，相傳其曾遇仙人，習法術，故能乘風而行。
泠然：輕妙的樣子。
天地之正：天地的正道。
六氣：即陰、陽、風、雨、晦、明。
無我：心中沒有“我”，即沒有任何表現自我的念頭。
無功：即沒有任何刻意追求成功的念頭。
無名：即“無形”。是一種物我兩忘的境界。
學道一得：看人要往好處看
莊子似乎很瞧不起“人”，老是喜歡用挖苦諷刺的筆法，好像放眼天下，找不出一個值得他肯定的人。他瞧得起的三種人，即達到“無我”、“無功”、“無名”境界的人，卻要用到“假如”二字，找不出實例來。因為這種人當時尚未出生，現在也還未出生。
不論是誰都瞧不起，這是中國文人由來已久的“精神病”。不論什么人，不論什么事，他們總能挑得出毛病加以攻擊。世上完美的事物，一個屬於上帝，一個屬於死神，中間這一層的，都是人而已，人做的事，都在60分左右，往下面走一點就不及格，往上面走一點就有希望獲得優秀的評語，再往上走一點就稱之為傑出。不論往哪邊偏，只要做的是“人”事，就應該看得慣。
我們看人，要用種蘋果而不是買蘋果的心理。果農種蘋果，收獲的時候，他會把爛蘋果挑出來放在一邊，把其他的都看成好蘋果。當然他也可能挑成一些個兒特別大皮兒特別紅的，當優等品出售。買蘋果的人正好相反，挑成幾個最大最紅的，把其餘的都當成不好的蘋果。而且千挑萬選，還是對挑出來的蘋果不太滿意。用買蘋果的心理看人，天下就沒有一個好人。用種蘋果的心理看人，天下壞人就少了。如果把心態扭轉過來了，莊子否定和肯定的幾種人，其實都值得敬佩。
第一種人是“知效一官”，才智足以勝任某個小官職，這種人可稱之為能人，上百個人裏才選得出一個，已經很不簡單了。只要他認認真真履行職責，就值得贊揚。真正應該批評的是那種才智不足以勝任某個官職，依靠制度漏洞獲得這個官職，把事情辦得一團糟。
第二種人是“行比一鄉”，能力足以庇護一鄉。這裏的“鄉”字，應該是指封邑，相當於現在的縣或地區。能勝任一縣或一市的父母官，並能造福一方，這種人上千個人裏才選得出一個，就更不簡單了。
第三種人“德合一君”，道德足以取信於一個國君。這是皇帝身邊的高官，他能憑道德取得信賴，說明他不是那種阿諛逢迎之徒，而且能夠經常輔助國君推出善政，使百姓安居樂業。這種人上萬個人裏面都挑不出一個，還不值得敬佩嗎?
第四種人“而征一國”，能治理好一個國家。這種人打著燈籠都難找，如果找到了，全國百姓都應該慶幸，就不用忙著去挑他的毛病了。關鍵在於真正能把一個國家治理好的人太少，這才是麻煩所在。
第五種人是宋榮子之類，“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”。已經對是非榮辱看得很淡了，也不受物欲的迷惑，一切淡然處之。如果能達到這種境界，當然很了不起。可惜世上自命清高的文人學士多，自稱無欲的高人隱士多，真能達到這境界的並不多。
第六種人是列子這樣的，居然能“禦風而行”，十五天才下地，比飛機的懸空時間還長。可惜這種人只是傳說，連莊子本人都沒有親眼見過。如果有的話，那是活神仙，豈止值得敬佩而已，簡單應該向他頂禮膜拜，求他不要讓這項絕技失傳。
第七種人是達到“無我”境界的“至人”。這種人只是“假設”而已。莊子有沒有達到這種境界呢?肯定沒有。因為他的文章中，藏著一個大大的“我”字，就像佛家所說的，“我執”太重。佛家認為“眾生皆可成佛”，莊子卻給你來個一筆抹殺，對引導人心沒有什么好處，只足以增進人們對人世的厭惡情緒而已。
第八種人是達到“無功”境界的“神人”。這也是假設，沒有榜樣可以學習。其實“無我”、“無功”的境界，每個人在特殊情況下也能達到，當你全心沉浸於某些事情中時，頭腦中既沒有“我”的概念，也沒有非成功不可的念頭，也沒有造福他人的想法，只是按照事情本身的邏輯，順其自然地在做而已。不過事情結束了，一個大大的“我”字又重回心頭，功利的念頭也萌生了。所以這並非真的到了這境界，而是偶然有這種平常心的狀態而已。
第九種人是“無名”的聖人。有人認為這個“名”字作名聲解，不太合邏輯。因為“無我”裏面就包含了不愛名聲。甚至宋榮子也達到了不理會世俗名聲的境界。這個“無名”，應該做無形解。因為一切有形的東西，都有一個名字，即使空氣乃至真空，雖然看不見，都有名字。只有無形的東西沒有名字。因為你想都想不到，怎么給它安名字?
莊子所謂“無名”，類似於佛家所謂“色即是空，空即是色”。但莊子描述的聖人境界沒有佛境高，因為佛是要普度眾生的，盡管是不度之度，畢竟有個“善”字在。盡管是無善之善，畢竟能讓眾生沐浴善福。但莊子的所謂聖人，不知躲在哪個無人的角落享受自己“無名”之樂，根本不理紅塵之事，有點類似於佛家所謂羅漢境界。它僅次於佛與菩薩。這莫非就是莊子向往的境界?
