大師語錄
金剛經只是從吃飯開始，吃飯可不是一件容易的事，在北平白雲觀有副名對，從明朝開始的一副對子：“世間莫若修行好，天下無如吃飯難”。
經典回放
錄自《金剛經》
【原文】如是我聞。一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
【譯文】我聽到的是這樣：那時佛住在舍衛國的祗樹給孤獨園，與大弟子一千二百五十人住在一起。到了吃飯的時候，佛穿著法衣，托著缽盂，進舍衛城化緣。在城裏面，他挨門挨戶討飯後，回到住處。吃過飯，收起法衣、飯缽，洗過腳，將座位鋪設好，然後坐下來打坐。
大師釋疑
《金剛經》：是一部流傳極廣、影響極大的一部佛經。本經為佛弟子阿難記錄，內容主要是佛弟子須菩提向佛提出問題，由佛講解。
舍衛國：古時中印度一個國家，其國王波斯匿王也是佛弟子之一。
祗樹給孤獨園：據傳，舍衛國有一個大財主，名叫給孤獨長者，是拜火教的教主，請求佛到波斯匿城去說法，而且要給佛蓋一個講堂。佛說：你蓋好講堂我就來。長老找到了一塊最好的場地，屬於祗陀太子所有。太子提出一個條件，如果長者能把黃金打成的葉子，一片片鋪滿這八十頃地，就把這地賣給他蓋講堂。長者如實照辦。當鋪到一半時，太子受感動,決定與長者一起建園，建成後名“祗樹給孤獨園”。
學佛一得：生活就是禪，禪就是生活
佛家的修行，並不總是盤腿坐在那裏，敲著木魚念經，閉著眼睛默想。吃飯穿衣也是修行，乃至一言一行都是修行。對佛教徒來說，生活就是禪，禪就是生活。我們不妨看看南懷瑾大師介紹佛教徒是如何在生活中修行的。
“佛的戒律，規定弟子們喝一杯水，必須先用一塊布濾了以後，才可以喝。為什么呢?‘佛觀一碗水，八萬四千蟲’。佛的眼睛，看這一碗水，有八萬四千個生命。幾千年前他這樣說，也沒有人相信，覺得他很瑣碎，現在科學進步了，都相信了。還有佛的戒律，規定弟子們每餐飯後都要刷牙，沒有牙刷，用楊柳枝。所以觀世音菩薩淨瓶裏泡的有楊柳枝，大概一方面灑水用，一方面刷牙用。把楊柳枝剪下，放在水裏泡，然後拿石頭把根根這一節一敲就散開了，用來刷牙齒。這些生活的規律，都屬於佛戒律的范圍，禮儀都是非常嚴格的。拿現在的觀念來講，各種的衛生常識，他早就有了……”
“佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐……早晨是天人吃飯的時間，中午人道吃飯，晚上鬼道吃飯。佛采用的制度，以人道為中心，日中一食;後世弟子們，過了中午一點鍾就不吃飯了，這個是佛的制度。”
“…… 其實佛的衣服就是那件袈娑，我們現在出家人所穿的這個衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的顏色樸素而已。分別身分就在頭發，出家人是光頭，在家人有頭發，衣服都是一樣的。佛的衣服是一件袈娑，又稱福田衣，袈娑的橫條、直條，依照受戒的情形都有規定。條紋像一塊田一樣，是為眾生培福的標記，所以叫做福田衣。”
“化緣，規定弟子們不要起分別心，窮人富人一樣，挨次去化，不可以專向窮人化緣，或專向富人化。譬如迦葉尊者，是印度的首富出身，但是他特別同情下層的貧苦社會，所以他都到貧民區去化緣，同時收些弟子也都是窮苦的人。另外一個弟子須菩提尊者則相反，喜歡到富貴人家乞食化緣，佛曾把他們兩人叫來說：你們這個心不平，不管有錢沒錢，有地位沒地位，化緣的時侯，平等而去，此心無分別，而且人家給你多少就是多少，這一家不夠，再走一家。我們現在看到出家人站在門口拿個引磬叮叮，那個就是釋迦牟尼佛留下來的風范。”
在《金剛經》的起首的這段文字，講了就是佛祖釋迦牟尼日常生活中的一個片斷，對此，南大師贊不絕口。他說：“所以我說這一本經是最平實的經典，佛像普通印度人一樣，光腳走路，踩了泥巴還要洗腳，非常平凡，也非常平淡，老老實實的就是一個人……洗完了腳把自己打坐的位置鋪一鋪，抖一抖，弄得整整齊齊，也沒有叫學生服侍他，更沒有叫個傭人來打掃打掃，都是自己做。生活是那么嚴謹，那么平淡，而且那么有次序。由這一段看來，金剛經會使人覺得學佛要設法做到佛的樣子才好，不像其它經典那樣，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
“看了金剛經，佛原來同我們一樣的平常，雖是太子出家，但是他過的生活同平民一樣。當時印度的階級森嚴，他卻指定一個最低貧民出身的弟子優波離尊者，執法管紀律，任何人犯了法都一樣處理。所以在現實的生活裏，在最平凡中，建立了一個非凡神聖的境界，也就是佛的境界。”
毫無疑問，佛祖確實是在平平凡凡的生活中達到了佛的境界。那么一般僧眾是否也能在平平凡凡的生活中提升境界呢?又如何通過生活的修煉提升境界呢?
首先可以肯定，如果一個僧人能夠自我約束，嚴格遵守各項戒律，境界就比一般凡夫高了。普通人貪圖生活享樂，是不管什么戒律不戒律的，只要不受懲罰，什么都敢吃，什么都敢穿，什么都敢做，即使可能受懲罰，也是敢吃、敢穿、敢做的，要不然違規、違紀、違法的現象就不會這么多了。這種自我放縱的做法，好像一股濁水，哪兒低就往哪兒流，一點境界也沒有。當然這不是說每一個人，而是說有些人。大部分凡夫還是有一定自我約束力的，只是約束力不夠強罷了。所以叫做凡夫。如果約束力很強，就不是凡夫了。
境界比凡夫高了，又如何更上一層樓呢?生活中處處有禪，能不能領悟，這要看各人的悟性。
有一天，佛陀剛剛用完午餐，一位商人來請求他除惑解疑。佛陀將商人帶入一間靜室，十分耐心地聽商人訴說自己對往事的追悔和對將來的擔憂。商人講完了，佛陀溫和問他：“你可吃過午餐?”
商人點頭說：“已吃過。”
佛陀又問：“炊具和餐具都收拾幹淨了嗎?”
商人忙說：“是啊，都已收拾幹淨了。”
佛陀默然不語。
商人急切地問：“您怎么問我一些不相關的事呢?請您給我的問題一個正確答案吧!”
佛陀微微一笑，說：“你的問題你自己已經回答過了。”
商人帶著一臉疑惑離開了。過了幾天，他終於領悟了佛陀開示的佛理，來向佛陀致謝。佛陀這才對商人及眾弟子說：“誰若對昨天追悔煩惱，對明天憂愁妄想，他將成為一棵枯草!”
那么，佛陀向商人開示的佛理是什么呢?一些事情的發生，就像餓了要吃飯一樣，自然而然;一些問題的解決，就像吃了飯要洗碗一樣，理所當然。只要恬淡地看待自然而然的事，悠閑地解決理所當然的問題，何必對可能之事、解決不了的問題想得太多呢?
還有一個類似的故事：一天，有源禪師來拜訪大珠慧海禪師，問道：“和尚，您也用功修道嗎?”
大珠慧海回答說：“用功!”
“怎樣用功呢?”
“餓了就吃飯，困了就睡覺。”
有源禪師不解地問：“如果這樣就是用功，豈不是所有人都和禪師一樣用功了?”
大珠慧海說：“當然不一樣!一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量;睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。我和他們不一樣。”
是啊，普通人做任何事總是瞻前顧後，有這樣的考慮，那樣的擔心。打個比方，路上遇到一個領導，該不該打招呼?如果打招呼的話，人家會不會笑我巴結領導?如果不打招呼的話，領導會不會埋怨我不懂禮貌?其實，打個招呼是自然而然的事，想這么多幹什么?如果沒打招呼，跟領導擦身而過，心裏又琢磨開了：他會不會給我小鞋穿?他會不會炒我魷魚?其實，不想打招呼就算了，結果如何都是自然而然的事，想這么多幹什么?
打個招呼這么小的事都能想上一大堆，一天會遇到多少這樣的事呢?心裏就像塞滿了亂麻似的，“剪不斷，理還亂”。由於心理壓力太大，食欲不振、失眠多夢的毛病也隨之附身，也就吃不好睡不香了。這不是自尋煩惱嗎?
通過在生活中修行，悟到“餓了就吃飯，困了就睡覺”，吃得飽，睡得香，境界就比較高了。如何在此基礎更上一層樓呢?還是要在生活中修行。
有一天，一個學僧來請趙州從諗禪師開示禪的真諦。趙州反問：“你吃粥了沒有?”
“吃了!”學僧老老實實回答。
“去食堂洗缽盂去!”第一位學僧聽到這些似有開悟。
一個新來的學僧也來請趙州從諗開示禪的真諦，趙州問他：“你來多久了?”
“今天剛到!”
“你吃過茶沒有?”
“吃過了!”
“到客堂報到去!”
一個隨趙州從諗修學了十幾年的學僧不滿地說：“弟子前來參學，十年有餘，不曾蒙受老師開示，今日想辭別下山，到別處去參學!”
趙州故作驚訝地說：“你怎可如此冤枉我，你每天拿茶來，我為你喝，你端飯來，我為你吃;你合掌，我低眉;你頂禮，我低頭，哪裏有一處沒有教導你?”
學僧聽了，若有所悟。
趙州又說：“但盡凡心，別無聖解。”
這個學僧終於恍然大悟。
趙州從諗禪師開示的禪理，耐人尋味：每個人只需要順從本心，自然而然地做自己想做又該做的事就行了。如果不想做或不該做，就不要做好了。如果認為只能對現實屈服，做不想做的事，就自然而然地去做。因為想做不想做的事，等於想做的事，何必憤憤不平、滿腹抱怨呢?總而言之，只要順眾本心，自然而然，沒有多餘的想法，心靈自然清淨，也就近於佛道了。
