大師語錄
南懷瑾說：什么是佛?心即是佛;什么是道?平常心就是道。就這么簡單。一切眾生何以不能明白?因為不肯平常。一個真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的偉大。一般人學佛修道何以不能成就呢?只因不肯平常。各位看看學佛的人好忙哦!這裏拜佛，那裏聽經;又是供養，又是磕頭;又是放生，又是捐款;忙得連自己家人都不顧。結果，什么都沒有，當然沒有，因為太忙了，太不平常了。
經典回放
錄自《圓覺經》
【原文】善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念;於諸妄心亦不息滅;住妄想境，不加了知;於無了知，不辯真實。諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。
【譯文】善男子啊，只要諸位菩薩直到末世眾生，在任何時間，不起虛幻的妄想，也不刻意去熄滅妄想，安處於妄想境中而不去刻意認識妄想的虛幻，在不清楚妄想虛幻時，不刻意去辯識真假。只要一切眾生聽到以上法門，信解受持，不產生驚訝、畏懼心，
大師釋疑
息滅：止息、除滅。
了知：清楚地知道。
信解受持：這是常用佛教名詞，即相信、理解、接受、遵行。
學佛一得：以出世的姿態入世，以入世的姿態出世
佛學有一個很奇怪的現象：對一切觀點、概念，都可以隨時打破，又可以隨時建立。就像雕塑家玩一團橡皮泥似的，捏什么像什么。你說這團橡皮泥像不像老虎?不像?三下兩下，一只栩栩如生的老虎就出現在你面前。你說像老虎?三下兩下，仍然只是一團橡皮泥。真可謂“隨心所造”，無可無不可。這團橡皮泥大概可稱之為 “自性”，因為不管捏老虎、捏豬羊，都是橡皮泥做的老虎、豬羊。
《圓覺經》的前半部分，總是講妄想如何虛幻，如何透過妄想悟明本性，如何達到一心清淨，講來講去，講到這裏，又說不要刻意去熄滅妄想，連真偽都不要分辨，就這么糊塗著。有的人難免大惑不解：這不是自相矛盾。其實不然。無論哪部佛經，無論佛經的哪個部分，其核心都是兩個字，一個字是“空”，一個字“善”。這就像兩條線，把各種不同的東西串在一起，一條串著自我幸福，一條串著社會價值，形散而神不散，構成全部佛法與佛經。如果抽掉這兩條線中的一條，穩定性就變了，根基不牢。因為無論單講自我幸福或社會幸福，都會講不下去的。如果把兩條線都抽掉，性質就變了，全得散架。
“善”不光是“善”心，最重要的是“善”行。有的人只要一個“空”字而丟掉“善”字，說什么“功名富貴如過眼煙雲”，說什么“生不帶來，死不帶去”，從此放棄進取，只圖一身安樂。由於沒有“善”行，或者說，沒有創造社會價值，自然沒有收獲。那么吃什么喝什么呢?或者吃以前的成果，或者像豬一樣被人喂養著。等到吃光老本，又無人喂養，離大限之日還有若幹年頭，沒辦法還是得去找工作。這等於自打耳光，否定此前的行為是錯的。那又何必當初呢?
其實所謂“生不帶來”，只是錯覺。人出生的時候，是帶來了一些財富的。試想，如果父母一文錢沒有，拿什么把你養活?即使父母雙亡，還是能活到成年，因為社會上的人會把你養活。這就好比一生下來就有一張看不見的存折。裏面的錢是別人幫你存上去的。“死不帶去”倒是不假，那又何必要全部帶走呢?最低限度，也該留下一些財富，把別人給你帶來的那些東西還上。利息算不算，倒還在其次。
有的人只要一個“善”字而不要一個“空”字，進取心和責任心太強，各種煩惱苦悶不能自行化解，就會活得很累，難以堅持，要么精神崩潰，要么身體垮掉。比如焦裕祿同志，患了重病還堅持工作，一心為老百姓著想，確實是大善之人，值得敬佩。可是他壯年早逝，卻太令人遺憾了。一個這樣的好人，如果多活若幹年，能為社會做很多工作。
佛家講“空”、“善”二字，歸根結底，是在講如何達到身、心的和諧，達成自我與社會的和諧。
有人認為佛家是講出世的，儒家是講入世的，道家在不出不入之間。這種觀點看似很有道理，其實大錯特錯。佛家、儒家、道家都是既講出世又講入世的，只是運用的方法不同而已。佛家是以出世的姿態入世，儒家是以入世的姿態出世，道家是兩者的綜合。但不能說道家比佛、道兩家高明，從本質上，三家追求的還是兩個字：空與善。
有人會提出疑問：佛家不承擔世俗的工作，不過世俗語生活，難道不是出世嗎?儒家熱衷於名利，難道不是入世嗎?道家“無為無不為”，難道不是在出與入之間嗎?
從表面看，確實如此，但究其實質，就不一定了。佛家並非不從事世俗的工作，而是從事著一項特殊的工作：撫慰人的心靈、引導人的善行。這項工作類似於現代心理醫生的角色，但工作范圍廣泛得多。佛家像心理醫生一樣，既不耕田種地也不操縱機器，還是創造了社會價值。他們並沒有吃閑飯。佛家也並非不過世俗的生活，而是過著不同的生活，既不吃好飯，也不穿好衣。這個道理，好比西方人吃西餐，中國人吃中餐，西方人多吃肉，中國人多吃菜。我們就不能說西方人過的都不是人的日子。佛家為什么要幹很多工作卻享受很少呢?就是為了求證空、善二字。享受是空的，名利權勢也是空的，工作是為了行善。所以說它是以出世的姿態入世。
儒家好像真的很熱衷名利權位。比如孔夫子，六七十歲的人，還周遊列國，到處找官做。但他找官做的目的是什么呢?為了錢嗎?他憑教書就能賺到很多錢。為了名嗎?他已經名滿天下了。為了權嗎?他是當過魯國大司寇的人，相當於司法部長，又曾經“權攝相事”，也就是代理宰相。可是他後來曾有意去趙國的中牟縣當佛肸的副手。一個當過部長的人，如果熱衷於名利權位，會去當一個副縣長嗎?這只能說明他心中沒有權大權小、地位高低的概念。
假如孔子並不熱衷這些，為什么又要苦心追求呢?他曾發表過一番感慨:“自從季孫氏送給我優厚的俸祿後，朋友們更加親近了;自從南宮頃叔送給我馬車後，我的仁道更容易施行了。所以，一個人堅持的道，遇上時機才會受到重視，有了權勢然後才能推行。沒有這兩個人的賞賜，我的學說幾乎成了廢物。”由此可以說明，孔子追求權位，重視的不是權位本身，而是想以此為手段，推動自己仁道。“仁者愛人”，他是想把自己對人世、對世人的愛，推廣天下。這是不是大善?為了達成這一理想，無論經受怎樣的顛沛流離，無論世人是如何地不理解他，他都不改初衷，並樂在其中。這是不是把名利權位看得很空?所以說，儒家是以入世的姿態出世。
道家強調“順其自然”，強調“聖人無常心，以百姓心為心”，這是把選擇生活的自由權利交給每個人，而不會為了自身功名富貴勉強反對什么或推行什么。這看似不負責任，其實是很負責任的態度;看似什么也不幹，其實辦了一件大事;看似沒有善心，其實是最大善心。當然，道家並沒有辦成這件大事，只是理論上想辦而已。那么從理論上來說，道家是不是以出世的姿態入世，以入世的姿態出世?
這裏需要說明一下，筆者所說的道家，僅僅是老子一個人，所說的道家理論，僅僅是《道德經》而已。因為後世的道家把老子尊為教主，所以借用這種說法。實際上，後世道家的教義並沒有完全繼承老子《道德經》的精神。
總而言之，只要深刻理解了“空”、“善”二字，就等於把佛、道、儒三家的大法學到了手，已經近於佛了。比如毛澤東，不一定讀過佛經，但他“全心全意為人民服務”，與民同苦，與民同樂，難道不是人間一個大佛嗎?
要完全理解“空”、“善”二字，其實也不容易，還需要修行。佛祖所講的“不起妄念”、“亦不息滅”、“不加了知”、“不辯真實”等法門，就是修行方法。據南懷瑾大師說，這是成佛的四個步驟，“而且是成佛最好，最快的方法”。
第一步是“不起妄念”。只要內心平靜，不為外事擾亂，境界就上去了。南大師說：“假如真能做到了，這就是菩薩道，不須再念什么咒，或是觀想、拜佛。”但是，身邊每天都在發生大事、小事，怎么可能不被擾亂呢?那就需要看“空”，只要看空了，有事如同無事。如禪詩雲：“南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。”不是“無事可商量”，而是順其自然，不須商量，等於無事。但這種境界很難達到，所以才需要第二步修煉。
第二步是“亦不息滅”。要是心裏有了虛幻的妄想，也不用大驚小怪，更不用費神去把它趕走。比如說，人人都喜歡做“白日夢”，想象未來當了個官，如何如何;發了財，如何如何;娶了個漂亮老婆，如何如何。這都是虛幻的妄念，來了就讓它來，不趕它自會走。比如，誰還記得十年前心裏的某個想法嗎?它早就走了。如果沒走，那恐怕是一個真實想法，不該走。
第三步是“不加了知”。不要去思考做“白日夢”對不對的問題。它跟晚上做夢一樣，自然而來，自然而去，不由自主。既然不由自主，何必勉強控制它呢?
第四步是“不辯真實”。不要去分析“白日夢”是否真實，有沒有可能實現。如果覺得是真的，就會起貪念;如果覺得是假的，又會起嗔念，或者對自己不滿意，或者對他人不滿意。不要跟這些亂七八糟的想法較真，心裏自然清淨。
有人會想：按以上四個步驟做了，果真能成佛嗎?不知道。如果你想搞清這個問題，就是想“了知”而不是“不加了知”;想“辯真實”而不是“不辯真實”，又搞亂了步聚。行不行，試試再說，保證有益無害。
