大師語錄
南大師說：有些修行做功夫的人到達了清淨的境界，沒有雜念妄想，但是，見解不透徹，認為清淨才是道，認為不清淨、不空則不是佛法，於是，自己把自己給障礙住了，“故於圓覺而不自在”，對於不垢不淨的圓覺自性沒有認識清楚，執著於空，執著於清淨，不能自在，不能算是大徹大悟。
經典回放
錄自《圓覺經》
【原文】若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。若複有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。
【譯文】假如遇到善知識，引導你開悟清圓覺的自性，發現、明白了心念起起滅滅都是虛幻，你就知道這一生都是在自尋煩惱。假如有人，把思慮全部切斷，得到“法界淨”，卻讓那些關於清淨的見解，成為了自己的障礙，故意顯示清淨境界卻不自然，這還是沒有脫出一般凡夫的尋常見解。
大師釋疑
勞慮永斷：據南大師說，就是把感情、感覺、思想這些塵勞思慮全部切斷，呈現一片空靈。
法界淨：據南大師說，就是“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”的清淨境界。“法界”是佛教的重要名詞，包括理法界、事法界、事理無礙法界、事事無礙法界等四法界，四法界又合稱“一真法界”
隨順覺性：追隨、順從他人認為好的見解。
學佛一得：學佛不是學懶
一位高僧曾說：隨流性轉，只是凡夫。這句話跟佛祖的“凡夫隨順覺性”含意相近。凡夫不了解本心，不清楚自性，也不肯誠實地對待自己，總是在追求別人認為好的東西。權威人士說學佛好，就去學佛，卻對佛教教義、戒律一無所知，也沒有了解的渴求。權威人士說加入某個組織好，就去加入某個組織，卻對這個組織的宗旨、行為要求所知有限，也沒有全身心融入組織的意願。
如果學了佛，聽說一心清淨好，境界高，就去努力追求清淨，對俗事不聞不問，對俗人不理不睬。由於接觸的閑事少，心理活動自然少，喜怒哀樂等情感也少有發作，顯得很清淨。但這是真的清淨嗎?執著於這種清淨，反而是達到一心清淨的障礙。
唐代龜山智真禪師有詩曰：“心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫。欲知是佛非身處，明鏡高懸未照時。”如果本心清淨，就不用去求清淨，就像沒有病的人不用去求醫一樣。如果刻意求清淨，一定是因為心裏不清淨了。
有一次，崛多禪師遊曆到太原定襄縣曆村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。
崛多禪師問他：“你在幹什么呢?”
僧人回答：“探尋清淨。”
崛多禪師又問：“你是什么人?清淨又為何物呢?”
憎人起立禮拜，問：“這話是什么意思?請你指點。”
禪師問：“何不探尋自己的內心?何不讓自己的內心清淨?否則，讓誰來給你清淨呢?”
僧人聽後，頓時大悟。
按佛祖的說法，人的自性本來清淨，不染一塵。如果已經蒙塵，向外求清淨，哪求得到?只能悟出自性清淨，才能得到清淨。
自性為何蒙塵呢?是因為受貪、瞋、癡諸毒的侵擾。貪、瞋、癡不是外來的，而是自生的。有人認為內心不寧靜，是因為受到紅塵俗事的幹擾、引誘，只要避開紅塵，內心自然清淨。但事實果真如此嗎?
有一天，禪宗四祖道信與五祖弘忍渡過滾滾長江，到廬山雲遊。隨後，他們乘坐輕舟，順江而下，來到白下(今南京轄區內)。他們棄舟登岸，來到了五色祥雲籠罩的牛頭山。這裏有一座幽棲寺，比較有名。他們問寺裏的僧人們：“這裏可有道人?”
早期佛教往往將佛法真諦、禪的心要稱之為“道”。所以，僧人也稱為“道人”。後來為了避免跟道教的道人混淆，才改稱僧人。但道信所問的“道人”顯然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。
一個僧人不高興地說：“出家人，哪個不是道人?”
四祖道信一笑說：“請問哪個是道人?”
道信的話裏充滿了禪機，是啊，剃個光頭不等於心清淨了，心不清淨，何稱“道人”?那位僧人心裏發虛，不敢答腔了。
一位老僧悟性較高，想了想，說：“從這裏向深山更深處走十裏，有一個名叫法融的僧人獨自住在那裏。他每天只是坐禪，見了人從不理睬，所以大家都叫他‘懶融’。據說他打坐時，有白猿獻果、百鳥銜花的神異，他莫非是道人?”
道信師徒翻山越嶺，來到法融修道的地方。法融對他倆視而不見，端坐如故。四祖不動聲色地說：“觀是何人，心為何物?”
過去禪師之間常互參話頭，也就是考較對方領悟佛法的境界。道信提出話頭，法融無法應對，知道遇到高人了，便乖乖地站起來。
道信又問：“除了這裏，還有更清淨的地方嗎?”
法融一楞，這裏空山無人，沒有任何俗事纏身，已經十分清淨了，哪裏還有更清淨的地方呢?其實道信的意思是，你固執地守在清淨了，為了所謂清淨忙得不亦樂乎，內心已經很不清淨。可惜法融聽不懂，錯過了一次開悟的機會。法融將道信師徒引到他他認為更清靜的地方——他安歇的草庵。由於他平日與虎狼為伴，所以他的草庵前猛獸亂竄，很是嚇人。道信故作驚恐，舉起了雙手。法融疑惑地問：“你還有這個在?”意思是說，你是一代宗師，還有恐懼之心嗎?
道信反問：“你看到了什么?”意思是你不要被表面現象所迷惑。
法融仍沒聽懂，他拿起一只瓦缽，去給道信師徒盛泉水來喝。道融趁機在法融經常打坐的石凳上寫了一個“佛”字。法融端水回來，剛想落座，忽然發現自己差點坐在“佛”上，悚然一驚，跳起身來。
道信笑問：“你還有這個在嗎?”
法融不禁打了個寒戰，終於感受到了禪的機鋒，跪倒在道信跟前，請示禪的真要。道信說：“千百萬法門，同歸於方寸之間;無數美妙的德行，也都源於心靈。佛法所說的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具備，這一切都不離你的心。心即是佛，佛即是心，無二無別。”
法融還是有些疑惑：“如果此心作觀想修行的功夫，因外境幹擾而生起煩惱時，如何對治它呢?”
四祖說：“外境本來就沒有好惡、美醜、靜鬧等等分別，所有的差異都是因自心而生。我們以自己的好惡為標准，外境才會出現差別。比如，我們認為汙泥很髒，美麗的蓮花只有在汙泥中才能生長;你若好心好意將泥鰍放在清水裏，它只會死亡。我心若不起波瀾，煩惱又從何而生呢，心靈平靜如鏡，便能平等觀照外界一切，你就遍知無遺了。盡管天上風雲變幻，你只要隨心自在，無須對治，自會風消雲散。”
法融終於大徹大悟了。他一改往日“懶”的習慣，開門授徒，講經說法，整天忙得不亦樂乎。唐高宗永徽年間，山中缺糧，已經年老的他，每天早出晚歸，到40裏外的丹陽化緣，背米一石八鬥，供養寺裏300多名僧眾修行。因此，牛頭山成了吳越之間規模最大的禪修道場，牛頭宗也成了禪宗一個重要的分支。
禪宗五祖弘忍曾告訴六祖慧能說：“不識本心，學法無益。”如果不知道種種雜念、妄想、煩思的要源本自內心，想去外界去尋找清淨，無論學到多少修行的方法，都是沒有用的。
有些人學佛，或者修其他的道，老想避開世人、世事，如果不能躲進深山老林裏去，就“躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬”，或者“兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書”。這不是學道，而是學懶，學問既不會有長進，境界不會有提高，內心也不能真正得到清淨。
學佛不等於學懶，能夠在鬧市裏修行，才上得了境界，能夠在紅塵中一塵不染，才是真正一心清淨。比如，“躲進小樓成一統”是魯迅先生的詩句，但這恐怕只是他一時的牢騷話，他並沒有真的“躲”起來，而是以筆作“投槍”、“匕首”，積極地跟社會不平現象開戰，卻不是為了自己升官發財出名。這才是真正的修行呢!
