大師語錄
南懷瑾說：一般眾生因為有妄想，所以有我，因為有我，所以有你，有他，然後就我愛你，你愛我，愛來愛去。以前我到大學授課，同學們逼得我講戀愛哲學，我說我不懂，後來被逼著沒有辦法，我說：愛是自私的，因為我愛你才愛你，我不愛你就不愛你，你說這是不是自私?愛是絕對自私的，愛是占有的，愛是痛苦的根源，愛是煩惱的根本。
經典回放
錄自《圓覺經》
【原文】當知輪回，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。由於欲境，起諸違順境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故複生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，複現天人。
【譯文】應該知道，愛是輪回的根本。因為各種欲望催發了愛意，所以能讓眾生在生死中循環。欲望因愛而生，生命因欲望而有，眾生愛惜生命，還是以欲望為根本。愛自己的欲望是原因，愛自己的生命是結果。有了愛欲之心，便產生違我心意的逆境和合我心意的順境，對不喜歡的產生背離心，對喜歡的產生親近心，並產生厭憎、嫉妒等種種不良情感，由此造下各種罪業，最終淪落為地獄餓鬼。知道了愛欲的可怕，而心生厭離，舍棄惡念，專修善行，就能到達天人境界而跳出輪回之苦。
大師釋疑
輪回：意為循環，又叫“六道輪回”。意為眾生在天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道中循環，流轉不停。
業：分“功業”和“罪業”，即眾生的言行造成的功過。
天人：指不在六道中循環的人。南大師說：“天分為欲界天、色界天、無色界天，共二十八天。”
學佛一得：欲念難消，順其自然
有一首歌，唱得很幽默：“小和尚下山去化齋，老和尚有交待，山下的老虎會吃人，你見了千萬要躲開……”
這首歌取材於一個佛教故事：有一位老和尚，想找一個合適的人繼承衣缽。可惜世上的人都被欲望汙染得太壞了，他找來找去，找不到幹淨人。最後他到孤兒院去領養了個幼兒，帶上山去當小和尚，什么都不教給他，讓他自然成長。小和尚成年後，什么都不懂。有一天，老和尚下山去了，剛好他的一位道友上山來探望，看到小和尚連一般待人接物的禮貌也不懂，於是教他如何問訊、行禮等等。老和尚回來後，看見小和尚居然知道這些俗禮，氣得不行了：唉!花了十幾年的心血，一不小心，白紙般純淨的一個孩子，被那家夥教壞了!
老和尚心想，既然他已經學了世禮，不如帶他下山見見世面。下山之前，特別提醒小和尚，要小心一種叫老虎的動物，模樣兒跟你我差不多，頭發長長的，在頭上做個髻，看到這種東西，要趕緊躲開，否則會吃人的。然後師徒倆下山去了，在城市裏逛了一圈。回到山上，老和尚問：“山下什么東西最可愛?”
小和尚說：“老虎最可愛。”
這個老和尚千防萬防，怕小和尚受到老虎“傷害”，誰知就像那首歌唱的，“老虎已闖進我的心裏來”。
欲望是如何產生的，至今還是一個尚未搞清的問題。但正如佛祖所說，“當知輪回，愛為根本”。欲望會催發愛意。因為有愛，就有追求，愛美人就追求美人，愛財富就追求財富，愛權勢就追求權勢，愛名聲就追求名聲，愛生命就追求長生。因為有追求，就有競爭，情場競爭，商場競爭，官場競爭，名場競爭。因為有競爭，就有成敗，勝者得意洋洋，負者垂頭喪氣。然後就會產生厭憎、痛恨、嫉妒、抱怨等多種情感，人也變得像地獄的餓鬼一樣，要多苦就有多苦。而且總是一種苦未盡，另一種苦又接踵而來。
據南懷瑾大師說，“在佛法中，一般將痛苦歸納為八苦，細分還有二十種苦、十八種苦、十二種苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。”
什么是“生苦”?活著就是苦。冬天怕冷，廈天怕熱，小時要讀書，大了要工作，各種義務責任像擔子一樣壓在肩上，難得清閑。
什么是“老苦”?年紀大了，肩上的擔子輕了許多，心裏的負擔一點沒少。且不說身上的毛病一天天增多，眼看自己就像一只被扔在垃圾堆裏的破鞋一樣，一天天風化陳腐，這種心情就難以消受。
什么是“病苦”?病痛的滋味大家都知道，不必細說。
什么是“死苦”?這種苦只有死人知道，活人只知道怕死的苦。
什么是“求不得苦”?想要的東西總是比能追求到的東西多，或者說，能追求到的東西總是比想要的東西少，心裏難免常泛苦味。
什么是“愛別離苦”?親人、朋友兩地異處，乃至陰陽相隔，就要備嘗思念之苦。
什么是“怨憎會苦”，俗話說，“不是冤家不聚頭”，談了幾年戀愛，原想親親愛愛、甜甜蜜蜜過一生，結果卻發現“不打罵不成夫妻”。在公司裏，總會遇到幾個跟自己對不上眼的人，你討厭我，我看不慣你。在商場、官場，學界、文藝界，總會遇到幾個競爭對手，讓自己寢食難安。這還不苦嗎?
什么是“五陰熾盛苦”?“五陰”即色、受、想、行、識。因為有五陰，所以人們難免受到生理和心理的雙重煎熬。這種痛苦往往是憑空產生的。打個比方，看見自己臉色泛黃，就以為患了肝病，緊張得不行。實際上什么病也沒有。看見老公七點鍾還沒回家，就懷疑他出了車禍，嚇得坐立不安。實際上他安全得很。看見妻子跟某個男人說了三句話，就懷疑她有秘密。實際上那是個推銷員，向她推銷產品，而不是想送給她某個禮品。
以上八苦，每人都會沾上幾樣，歸根結底，大家都是苦命人，苦多苦少而已。
如何去苦求樂呢?“頭痛醫頭，腳痛醫腳”恐怕不能解決問題，根本之法在於挖斷欲望之根。但這似乎是不可能的。欲望與生俱來，浸染到整個生命之中，以現有技術手段，根本無法使之剝離。那么只能用心理的方法來減輕或消除欲望造成的痛苦。佛法就是一種很高明的心理訓練的方法。
佛法在進行心理輔導時，依順自然，正視問題，而不是采取回避的態度。人有痛苦，這是客觀事實，佛法不是指導人們如何回避痛苦，反而讓人走進痛苦中。比如它的各項戒律，如不吃葷腥，“過午不食”之類，直接會造成身體上的痛苦。在痛苦中，反而更能讓人感受到痛苦的虛幻。打個比方，失戀了，心裏痛不欲生;失業了，心裏沒著沒落，總而言之，種種不順的心，盤桓在心裏，越想越苦惱。如果餓了三天，肚子裏面像鬼爪子在揪扯一樣，這時候，什么失戀呀，失業呀，都顯得微不足道了，一門心思只想如何得到食物。平時抱怨食物不好吃的毛病也沒有，路上撿到半個被人咬過的饅頭，也能一口吞下去。後業填飽肚子後，對以前的痛苦也會產生新的感受。
現代心理輔導的方法也與此類似，比如，讓那些很痛苦的人去參觀醫院、養老院、孤兒院、監獄等地方，他發現這些人比自己更值得痛苦，心裏的痛感自然減輕了。
佛法也不強行克制頭腦中欲念，因為強行克制本身也是一種欲念，也會帶來苦惱。相反，佛法還會利用欲念來引導自修，以達到最終挖斷欲根的目的。
佛經裏有一個難陀出家的故事。難陀是釋迦牟尼的弟弟，他也想像其他幾個兄弟一樣出家。父王想把王位傳給他，不同意他出家。妻子更害怕他出家，所以他每次出門前，妻子都會先在他的額頭點上口紅，規定口紅沒有幹以前要回來。難陀的妻子非常漂亮，難陀很愛她，對她的話無不聽從。
有一次，釋迦牟尼托缽到王宮來化緣。難陀的妻子很緊張，不讓難陀出門。難陀跟她爭了很久，還是要出去。妻子沒辦法，只好應允，仍然用口紅在難陀額上一點，規定把飯送出去後就馬上回來。難陀到了門口，把飯倒在哥哥的缽兒裏。釋迦牟尼佛沒有講話，用手一招，難陀就不聲不響地跟他出家去了。
難陀出家後，思念妻子，以至六神不安，無心修道。有一天，釋迦牟尼使個神通，把難陀帶到海邊去玩。沙灘上有具女屍，非常漂亮，但臉上爬滿屍蟲。難陀見了又惡心又驚恐。釋迦牟尼說：屍蟲就是這位女施主變的，因為太愛自己的面貌，死後仍舍不得，變成蟲子在臉上爬。
然後，釋迦牟尼又把難陀帶到欲界天。只見那兒美女成群，讓難陀看得眼花繚亂。釋迦牟尼問他：這些天女比起你的妻子如何?
難陀說：唉呀!我的妻子哪比得上這些天女，太漂亮了啊!
釋迦牟尼先回去了，讓他自個兒在仙宮參觀。難陀走來走去覺得奇怪，怎么一個男人都沒有?天女告訴他：我們這五百位天女都屬於難陀，正在人間修行，修成後就能團聚了。
難陀一聽，急忙跑回來找哥哥修行，他拼命用功，想早日跟五百天女團聚。
過了一段時間，釋迦牟尼又帶他到地獄去參觀。難陀看見兩個惡鬼手拿叉子等在沸騰的油鍋前，又害怕又好奇，就問他們等什么人。
兩個惡鬼說，他們正在等難陀，此人犯了淫惡之罪，正在人間修行，但動機不純，是為了貪圖性愛。當他享完天福後，就要到地獄來嘗嘗油鍋的味道。
難陀大吃一驚，急忙跑回來，跟著哥哥真心修行，再也不想那五百天女了。
在這個故事中，釋迦牟尼引導難陀修行，不是苦心婆心地告誡他要如何如何克制欲望，反而用五百天女激發他更大的欲望，當他的欲火燒得越來越旺時，再一盆冷水澆下去，滋溜一下給他澆滅了。
釋迦牟尼在對付愛欲方面確實有些辦法，但也不能勉強為之。我們凡俗之人，在愛欲面前，雖不至於束手無策，辦法並不太多，更不能勉強為之，只好順其自然。雖然愛是煩惱之根，還是要愛，愛自己，愛他人，愛世界;雖然欲是痛苦之源，還是不能無欲。要想家庭，想事業，想發展。總而言之，想愛就愛，想要就求，不必故作姿態。關鍵是不要做傷天害理的事。一個人只要在沒有掉到地獄的油鍋之前，一切還有希望。愛累了，求累了，欲望就會減退，就有覺悟的可能。如果胡作非為，一頭栽進地獄的油鍋，被小鬼用叉子叉住，就只好寄希望於另一個輪回了。
