大師語錄
南懷瑾說：大徹大悟的人，看一切眾生一體平等，誠誠懇懇、自自然然尊重每一個人。佛在此作了一個比方，譬如眼睛看見前面的東西，不管美醜淨穢均一一映入眼簾，任何事物均可看見，光體本身普照一切，無選擇，無愛憎，悟道之人視眾生均與佛同等，無二無別。
經典回放
錄自《圓覺經》
【原文】善男子!覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫;不厭生死，不愛涅盤;不敬持戒，不憎毀禁;不重久習，不輕初學。
【譯文】善男子啊!由於大徹大悟的緣故，菩薩不會被世法或出世法所束縛，也不去求解脫的方法;不討厭生死，也不貪愛涅槃;不敬重學佛持戒的人，也不厭憎毀佛禁法的人;不器重久習佛法的人，也不輕視初學者。
大師釋疑
覺成就：南大師認為，是大徹大悟的意思。
法縛：被法所束縛。“法”是指世法和出世法。
法脫：解脫的方法。“脫”即解脫。
涅槃：南大師認為，是指悟道成佛的境界。
學佛一得：花開花落任自然
人們習慣於根據自己的喜惡評價人和事，有的人好，有的人壞，有的人招人喜歡，有的人真討厭;有的事好，有的事壞;有的事讓人開心，有的事讓人難過。到了菩薩境界的人，看世界、看世人、看世事，都沒有偏見，一切都如風過水流、花開花落，自然而然。具體而言，有以下四種心態：
一是“不與法縛，不求法脫”。“法”有方法、規律的意思，按佛家的說法，包括世法和出世法。“世法”是凡世總結出來的規律或所采用的方法。“出世法”是指佛法。兩者可能有共通之處，但有時又截然相反。比如，“世法”提倡持之以恒，佛法提倡“勇猛精進”，兩者都差不多。“世法”曾經認為：萬般皆下品，惟有讀書高。但佛法卻認為 “眾生平等”，兩者的說法又不一樣。
有菩薩境界的人，無論對世法還是出世法，都不認為一定是對的或錯，既不會固執地堅持某種法，也不會刻意拋棄某種法。如果固執地堅持，就會為法所束縛;如果執意要拋棄，同樣會為法所困。打個比方，中國古代講仁義道德，講忠孝節義，講三綱五常，講來講去，講得人人變態，這就是為法所縛。現代人刻意拋棄過去的老古董，什么都不講，結果價值觀發生了紊亂，社會道德水准嚴重滑坡，這就是為法所困。
如果人們知道自己為法所縛、為法所困，那么就會努力尋求解脫而求得自由。問題在於人們成了法的奴隸而不自知，蒙昧無知地生活。
比賽爾是西撒哈拉沙漠中的一顆明珠，每年有數以萬計的旅遊者來到這兒。可是在肯·萊文發現它之前，這裏還是一個封閉而落後的地方。這兒的人從沒走出過大漠，據說無論向哪個方向走，最後都會回到出發的地方。所以比塞爾不願去做這種無益的嘗試。
肯·萊文當然不相信這種說法。他做了一次試驗，從比塞爾村向北走，結果三天半就走了出來。
比塞爾人為什么走不出來呢?肯·萊文非常納悶，最後他雇請一個比塞爾人帶路，看看到底是為什么。他們帶了半個月的水，牽了兩峰駱駝，肯·萊文收起指南針等現代設備，只拄一根木棍跟在後面。
10天過去了，他們走了大約800英裏。第11天的早晨，他們果然又回到了比塞爾。這一次肯·萊文終於明白了，比塞爾人之所以走不出大漠，是因為他們根本就不認識北鬥星。
這些比塞爾人無疑經過了多次嘗試，最後總結出“無論向哪個方向走，最後都會回到出發的地方”這一規律。他們為法所縛，是因為欠缺常識。其實我們不必嘲笑比塞爾人無知，我們知道北鬥星及其他很多知識，但仍然差得太遠，在很多方面都欠缺常識。那么我們也可能正在為法所縛而自己一無所知。打個比方，有人認為“好人無好報”而不敢做好人。這也許只是根據某些特殊事例得出的結論，那么好人究竟有沒有好報呢?在什么情況下有好報而什么情況下無好報呢?可能持有這種觀點的人根本不清楚，這跟比塞爾人不知道北鬥星有何差別?
二是“不厭生死，不愛涅槃”。何謂涅槃?南大師說：“涅槃很難解釋，有翻譯成寂滅，不很恰當，有翻譯為圓寂，也不很適宜。佛在‘涅槃經’說是：‘常、樂、我、淨。’這還是一面，再加上‘清淨圓明’，這便是涅槃的境界，也是悟道成佛的境界，也就是一切眾生自性的境界。”由於是一種境界，一種自我心靈體驗，就很難解釋究竟是什么東西。前面提到，大清名臣曾國藩老年時說自己已活到 “可生可死”，大概正是所謂“不厭生死”的境界。曾國藩是因為功成名就，人生價值已經充分實現，才達到這種境界。接下來的平凡日子，多幾天還不至於不習慣，少幾天也不至於有遺憾。但他“不愛生死”，卻愛“涅槃”，心裏有所執念，還沒修到菩薩的高度。
莊子卻從另外的角度來探討生死的問題。他打了一個比方說：以前鄭國有一位美女，被國君選為妃子。美女聽說要離開家鄉去王宮，心裏很痛苦，很害怕，不知王宮裏面過的是什么樣的日子。進了國都，當了妃子後，她的日子過得十分舒暢，想起當初的擔心害怕，實在沒有道理。最後莊子說：同樣的道理，我們今天害怕死亡，萬一死後，比現在更舒暢，那么，現在的害怕不是多餘嗎?
莊子的比喻很有趣，但不一定能讓每個人信服。怕死或不怕死，都是一種自我感受，不見得聽了一番道理，就從膽小鬼變成勇士。
三是“不敬持戒，不憎毀禁”。南懷瑾大師說：“我們學佛的人特別‘敬持戒，憎毀禁’，每人都拿一把尺去衡量別人，都拿道德標准去要求別人，從來不反省自己，從不要求自己，是不是怎樣?然後，聽到某人學佛吃素，好!有善根!好像不信佛就是壞人、魔鬼、不屑與之為伍。這些都不是學佛者所持的態度，真正的學佛是 ‘不敬持戒，不憎毀禁’。做人本來就應該道德好，道德不好的人更值得同情，更應該幫助他，這才是慈悲的精神。”
其實不僅學佛的人有門戶之見，各行各業都有。用自己的道德准則衡量別人的現象更是普遍——我覺得這樣對，我覺得那樣好;我覺得應該這樣，我覺得應該那樣，總之“我”字當頭。學佛就是要學掉這個“我”字，承認世界上有跟自己不一樣人，承認每個人有跟自己不一樣的想法。
據說，在羅閱祗城有一個婆羅門，他常聽說舍衛國的人孝養父母、信仰佛法，心中十分向往，想去舍衛國觀光並學修佛法。
他來到舍衛國，看見農夫父子二人在田中耕地、播種。忽然，一條毒蛇爬到那兒子跟前，將他咬死。那父親不但不管兒子，仍然接著幹活，連頭也沒抬。
這個婆羅門大為驚奇，便上前問他原因。農夫說：“人的生老病死及世間萬物的成好壞失，都是自然規律，憂愁啼哭有什么用呢?如果傷心得飯也不吃水也不喝，不是跟死人一樣嗎?你要進城，路過我家時，請替我捎個話：兒子已死，不必准備兩人的飯菜了。”
這個婆羅門心裏暗想：“這個人真沒有人情味啊!”
他進入舍衛城，來到農夫的家，見到他的妻子，便說：“你兒子已經死了，他的父親讓我捎話說，准備一個人的飯就行了。”
他以為那婦人會號啕大哭，誰知他卻說：“人生如住店，隨緣而來，隨緣而去，我兒子也一樣啊!”
這個婆羅門懷疑自己是否走錯了國家，他心裏暗道：我聽說這個國家的人民如何慈愛、如何孝順，才想來這兒學佛修道，沒想到，如今碰上這種沒有人情味的人。這種人怎配信佛修道呢?
他百思不得其解，決定去請教偉大的佛陀。佛陀已明白他的來意，故意問他為什么憂愁。
他說：“遇事不合我的想法，故而憂愁。”
佛陀又問：“遇上何事不合你的想法呢?”
他如實向佛稟告了他路上所見之事。
佛陀說道：“善男子，這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常，傷心悲哀無濟於事，故能正視世間及人生的自然規律，也就無有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理，互相貪著愛戀，等到突發事件一來，就懊惱、痛苦得難以自制。”
佛陀又說：“世間俗人長時間被貪、瞋、癡三種煩惱侵擾，不能自拔。如果能明白無常之道理，能明白佛法苦、集、滅、道的道理，那么自然煩惱盡除，都能成就佛道啊!”
這個婆羅門恍然大悟!於是他決定皈依佛法，精修出世法。
在這個故事中，農夫夫婦的兒子死了，他們卻表現得平靜如水，毫無悲哀，這種反常的舉動確實讓人想不通。即使經佛解說，仍然難以想通。其實，我們用不著把所有的問題都想通，也不可能辦到。既然如此，就用不著多想。遇到自己不理解的人和事，用不著按自己標准批評或肯定，只需知道，世界上有這樣的人，有這樣的想法，僅此而已!
三是“不重久習，不輕初學”。這個道理很好理解，有的人一輩子從事某項工作，技藝平庸無奇;有的人學習三年兩載，即成高手。按資曆論人，當然沒有道理。即使你是這一行的高手，也沒有必要輕視新手，因為他目前達到的水准，不過是跟你過去某個時候的水准一樣而已，輕視他不等於輕視自己嗎?
