儒家的精神是：以入世的姿態出世。
儒學是“官學”，是“領導學”，是“幕僚學”，是培養領導與高參的專門教材。真正的儒士，熱衷於權勢，卻不是為了私欲，而是借助權勢實現利國、利民、利天下的理想。他們身入名利之中，心卻超然於名利之外，以最溫柔的方式，表達他們對人世、對世人的愛。
承載事業的九種美德
大師語錄
南懷瑾說：我們現代人，一看到“德”字，很自然地就會聯想到“道德”，而且毫無疑問的，“道德”就是代表好人，不好的，便叫他“缺德”……“道”字是指體，“德”字是指用。所謂用，是指人們由生理、心理上所發出的種種行為的作用。
經典回放
選自《尚書》
【原文】皋陶曰：寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。日宣三德，夙夜浚明有家，日嚴祗敬六德，亮柔有邦。
【譯文】皋陶說：“寬厚而莊重，溫和而有主見，講原則而謙遜有禮，聰明能幹而敬業，善於變通而有毅力，正直而友善，直率而有節制，剛強而務實，勇敢而符合道義。每天能夠堅守上述九德中的三德，早晚恭敬努力地去實行，就可以做卿大夫。每天恭敬地實行九德中的六德，就可以成為諸候。”
大師釋疑
尚書：是中國最早的史書，上溯堯舜，下訖春秋秦穆公，史稱由孔子編纂而成，用作教材，又名《書經》。據說《尚書》原有百篇。秦始皇焚書坑儒後，幾乎失傳。漢以後陸續搜集補充至現存的58篇。
栗：莊栗，謹慎的樣子。
立：立事，意為有主見。
願：愨願，即遲鈍、不靈活，意為講原則。
亂：即治，喻才高於人。
擾：安馴，意為善於變通。
塞：實塞，意為不暴虐。
有家：使之有家，意為可任命其為卿大夫。
學儒一得：勿以完人標准要求別人
儒家曆來把品德修養作為進取手段，清華大學以“厚德載物，自強不息”為校訓，秉承了儒家的進取之意。何謂“厚德載物”?有深厚的品德基礎，才能承載遠大的事業。什么是“德”呢?有人簡單理解為做好人、做好事，雖未偏離主題，內容卻顯得太單薄，沒有發掘出“德”字的全部內涵。
曆代對“德”字的定義都不一樣，儒家以“禮、義、仁、智、信”為五種基本品德。但這一定義過於簡略，大而無當，不易操作。一個“仁”字，研究半輩子都難以領會。皋陶所講的“九德”，簡明易行，似乎更科學而合理。它們與儒家“五德”並無沖突，但操作性更強。
那么，需要多“厚”的德才能“載物”呢?這是不一定的，關鍵要看自己的人生目標有多高遠。好比蓋房子，兩層的房子，一般需要能夠承載五層重量的基礎。如果要蓋二十層的房子，普通的基礎就不行了，需用鋼筋水泥進行深灌。如果只想搭一個小茅棚子，根本不用考慮基礎問題，搭在沙灘上也不會倒塌。當然一般人都想成就一番事業，不會滿足於一個小茅棚子，所以需要具備品德基礎。按皋陶的說法，能具備三德，就可當“卿大夫”，即中下層領導。能具備六德，就能當“諸侯”，即高層領導。九德是天子之德，一般人就不用想了。
第一德是“寬而栗”，即寬厚而莊重。一般來說，寬厚的人比較隨和，無可無不可，久之別人就會對他失去敬畏心。如果神態莊重，別人就不敢輕視。你只要觀察現實生活中的優秀領導者，就能發現他們都具有寬厚而又莊重的特點，不怒而威，一看就像個大人物。只有寬厚沒有莊重的管理者，下屬也許會喜歡他，卻不會敬重他。這樣就不容易確立權威。我們通常認為寬厚是一種美德，實際上，寬厚只有跟莊重合起來才是一種美德。
第二德是“柔而立”，即溫和而有主見。性情溫和的人，能夠耐心傾聽別人的意見，但是意見聽多了，就存在選擇的困難，左思右想，這也不行，那也不好。所以溫和的人如果沒有主見，就會優柔寡斷。兵法雲：“三軍之災，起於狐疑。”優柔寡斷的人肯定不適於帶兵打仗。同樣也不適於擔任其他行業的領導，否則會錯失所有機會。所以性情溫和本身並非美德，如果加上有主見，就變成一種美德了。
第三德是“願而恭”，即講原則而謙遜有禮。講原則的人，嚴格按制度辦事，不徇私情;嚴格遵循做人原則，不隨波逐流。這種人令人敬畏，但不一定招人喜歡。震懾力強而親和力不強，威力大而威信不高。人們“敬鬼神而遠之”，於是難以聚眾。如果加上謙遜有禮，讓自己變得圓潤些，使別人真切感受到自己的講原則是為了大家的共同利益著想，而不是為了傷害別人，別人的敬畏就變成敬愛了。
第四德是“亂而敬”，即聰明能幹而敬業。聰明能幹的人，接受新事物強，學習知識、技能時，往往一看就懂、一學就會，但容易流於表面，舍不得下苦功夫鑽研。而且好高騖遠，總想幹大事，不願幹小事。如果加上敬業精神，對任何事都認真對待，精益求精，這樣的人才真正能幹成大事。
第五德是“擾而毅”，即頭腦靈活而有毅力。頭腦靈活的人，善於變通，不鑽牛角尖。但太靈活了，可能活得站不住腳。稍遇挫折，就想改弦易轍;稍感困難，就想打退堂鼓。因為他總是在變化中，變來變去，還是庸人一個。如果加上持之以恒的毅力，改變行進方式而不是改變目標，改變處理辦法而不是放棄問題，那么無事不可成就。
第六德是“直而溫”，即正直而又友善。正直的人，是非觀念強，嫉惡如仇，看見不合理的事就想幹預。這樣很容易傷害別人。如果加上友善的態度，在論辯是非、區分曲直時注意方式方法，小心呵護對方的自尊心，就能讓別人口服心服。
第七德是“簡而廉”，即坦率而又有節制。坦率的人，事無不可對人言，把問題擺到桌面上談。如果沒有節制，把隱私、秘密都抖露出來，或者隨意說傷害別人的話，後果會很嚴重。坦率加上節制，該談的直言不諱，不該談的一言不發，這是一種德行。至於什么該談，什么不該談，這是另一個問題，那不是三言兩語能說得清的。
據有關人士調查，絕大多數商界頂尖人士都具備說話坦率、言無不義的特點。這就是所謂“簡而廉”。如果信奉“逢人且說三分話，未可全拋一片心”之類的論調，說話吞吞吐吐，總想有所隱瞞，在毫無必要撒謊的事情上習慣性地撒謊。這種人通常只是小人物。
第八德是“剛而塞”，即剛強而務實。性格剛強的人，言必行，行必果，一旦作出決定，就堅決執行。但有時也可能為了面子，固執己見，明知說錯了，也不肯認錯，仍然爭執不休;明知做錯了，也不肯改變，一條道跑到黑。如果加上務實精神，只堅持對事情有好處的做法，只堅持於人於己有好處的觀點，就是一種傑出的品格。
第九德是“強而義”，即勇敢而又符合道義。勇敢的人，無所畏懼，如果不論善惡，率性而為，只是一種惡習。如果凡事依循道義，就是一種美德。
以上九德，都是“陰陽合德”，都有兩面性，離了哪面都不行。但是，一個人很難九德俱全。如果某些方面“陰陽”背離，還是有相對比較可取的一面，通常來說，寬厚不如莊重，溫和不如有主見，講原則不如謙遜有禮，聰明能幹不如敬業，善於變通不如有毅力，正直不如友善，直率不如有節制，剛強不如務實，勇敢不如符合道義。
打個比方，在封建社會當官，有的人只有正直，直言進諫，皇帝一生氣，把他的腦袋砍下來。有的人只有友善，知道怎樣讓皇上開心，結果受得重用。也許有人認為前者是君子而後者是小人，實際上兩人是一樣的，陰陽分離，都不具備這項美德。兩者的行為都對社會、對他人有害無益，但對自己來說，結果卻一好一壞。所以，當我們不能具備某項美德時，最好選擇相對比較有利的一面。
中國人往往覺得當官的人品德不好，古代還有“一世為官，九世為牛”的說法，好像只要當官就等於犯罪似的，要遭報應。這在一定程度上反映了社會的腐敗現象，但主要反映了一種用“完人”標准要求官員的心理。實際上，他才當那么大官，有那么厚的德就夠了，否則肯定要垮台。如果幹了一輩子都沒有垮台，說明他的德行還不錯。即使他的德行真的不夠，也不見得比批評他的人差。有的人自己一德都沒有，卻嘲笑有那么兩三德的人，不是一百步笑五十步嗎?
對普通人，更不能用完人的標准來要求。他樂意做一個普通人，有那個程度就夠了，怎么能強求呢?
