大師語錄
南懷瑾說：大菩薩的入世修行才難，你要在人世間做個賢妻良母或者是做個盡責的好父親好丈夫，這就不容易了。這是擔負妻子兒女的痛苦，而且要咬緊牙根有苦都不說，一切如夢如幻，於此痛苦中，一心清淨，不起惡念，處處利他利人，這才是真修行，這才是普賢菩薩的“諸幻盡滅，覺心不動”修行法門。可不是吃飯把碗筷一丟，什么事情不做，跑到這裏來打坐、聽經。
經典回放
錄自《圓覺經》
【原文】世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻?若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行?雲何複說修行如幻?若諸眾生本不修行，於生死中常為幻化，曾不了知如幻境界，今妄想心雲何解脫?
【譯文】(普賢菩薩說)世尊啊!假如眾生的意識是虛幻的，身、心也是虛幻的，為什么還要用虛幻的身、心、意修證虛幻的佛法呢?假如一切都是虛幻，都寂滅了，就沒有心，用什么來修行呢?您為什么說修行也如虛幻呢?如果一切眾生本來沒有修行，常在生死輪回中幻化，可他們並不知道這個如幻境界，如何使妄想心得到解脫呢?
大師釋疑
眾生：指人、鬼、畜生，即一切有知覺的生物或靈物。
曾不了知：“不曾了知”的倒裝句，即不完全清楚。
學佛一得：佛性就是自然規律
普賢菩薩一連提了幾個問題：既然一切皆空，何必修行?誰來修行?修什么?如何修?這大概也是學佛者通常都會遇到的問題。
佛祖是如何回答的呢?他講了很多，不知所雲。其中三句話非常重要：
第一句話：“一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。”這句話，南大師稱之為“無上密法”。什么意思呢?首先肯定一切皆幻，身是幻身，有如空花。就如南大師所說：“平常我們所看到的東西不是都很實在嗎?不，那是眾生沒有定力，被自己的眼睛所騙了。現在讓你注意看，就是五遍行的作意，你注意看，那些東西原來是假的，種種皆幻。像眼前的茶杯、桌子這些都是假的，它的本身遲早都會毀壞，都會變去了的。連我們的身體也是假的，當初爸爸媽媽生我們的時候，一入胎就抓個假東西，生出來以後，越看自己越漂亮。世界上誰最漂亮?每個人自己看自己最漂亮，鏡子照了又照，百看不厭，看到年老，還是喜歡，哈!都被幻化所騙。”既然身是幻身，肯定要幻滅。但身雖幻滅，空性不滅，也就是眾生固有的佛性不滅。
心也是幻心，同樣會幻滅。但心雖幻滅，覺悟心不滅。
這樣講還是不清不楚的，因為佛法從來就讓人覺得不清不楚。但這並非佛法本身的問題，而是我們自身的理解問題。因為佛祖所講的是一個我們從未見過的東西。有一個故事：某人天生眼盲，他聽人談到太陽，就問明眼人：太陽是個什么樣子?明眼人說：太陽很熱。有一次，盲人摸到燈火，就說：這就是太陽。明眼人又告訴他：太陽圓圓的。盲人摸到一個盤子，又說：這就是太陽。明眼人打了好幾個比方，盲人全部理解錯誤。我們遇到的就是這個盲人同樣的問題，在理解佛法時，別的方面還能勉強聽懂，到了最核心的“佛性”這裏，啪，卡住了!
為什么“佛性”二字如此難懂呢?照說佛祖釋迦牟尼也是一個人，難道他的智慧通徹天地，遠遠超過了古往今來一切智者?否則為什么其他智者的言論我們能聽懂或知道一個大概，對佛祖的言論卻莫名其妙呢?我想也許只是概念障礙，我們聽不懂的只是佛祖自造的概念，比如“佛性”或“佛心”。那么我們不妨反方向思考：古往今來，無論哪個人能夠想到的觀點，一定有另外某個人或某些人能想到，所以佛祖講過的道理，一定有別的大師講過。這樣一想，頓時真相大白：所謂“佛性”者，就是儒家、道家所說的“道”，就是西方哲人所說的“自然規律”或“客觀規律”。“道”也好，“自然規律”也好，都符合佛祖描繪的“佛性”特點——無所自來，無所自去，即空即有，即有即空，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。那么作為個人修行，佛家的最高境界是成佛，類似於儒家的“天人合一”，道家的“與道同體”，或西方的“符合自然規律”。這樣是不是比較容易理解呢?
當然，這只是對概念比較清楚，自然規律究竟有何性能，是如何運行的，從古到底今還沒有一個人搞清過呢!不過，當我們意識到佛性就是自然規律的時候，佛祖的話就變得容易理解多了。
第二句話：“依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶末離幻，說無覺者，亦複如是，是故幻滅名為不動。”所謂“覺”，就是對佛性的覺悟，換句話說，就是對自然規律的理解。我們看到的現象都是虛而不實的，正如西方哲人所說：“所謂事實，就是對我們看到的東西加以解釋並稱之為事實。”在虛而不實的基礎上產生的理解自然有偏差，“亦名為幻”，也是虛而不實的。“若說有覺，猶末離幻”，如果有所感悟或覺悟，仍然沒有脫離虛幻。比如牛頓發現萬有引力，愛因斯坦發現了相對論，可以說在某種程度上掌握了自然規律，但也只是某種程度而已。理解了億分之一，等於在銀河系裏發現了某顆星星，離認識宇宙還差得遠呢!
有的人認為：人類必須尊重自然規律，也可以發揮主觀能動性，利用自然規律為自己服務。這恐怕是自高自大的想法，是妄見。到目前為止，人類在自然規律面前，只有違反或順從兩種情況，“利用”二字是談不上的。因為人類根本不懂自然規律，或者只是懂得一星半點，何談利用?人類違反自然規律的原因就在於不懂，順從則是碰巧，“瞎貓逮住了一個死老鼠”——逮好像是逮住了，究竟是瞎貓逮住了死老鼠，還是死老鼠逮住了瞎貓，還不一定呢!假設這只老鼠是喝毒藥死的，老貓以為撿到個寶，一口吞下去，得!馬上被老鼠逮到閻王家打官司去了，告它多宗故意傷害與謀殺罪。
所以，在自然規律面前，我們只要老老實實順從就行了，根本不要妄自尊大地談什么利用或駕馭。我們不妨假設自然規律就是上帝，就是玉皇大帝，就是佛祖，然後從從容容地做自己的傻事或聰明的事，並承擔一切結果。
第三句話：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”南懷瑾大師認為，這句話“非常重要，此是禪宗心印，也是密宗的大手印，普賢如來、金剛薩埵心法。” 這句話是什么意思呢?佛祖在前面講“一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界”，“遠離為幻，亦複遠離，離遠離幻，亦複遠離，得無所離，即除諸幻”。這就是說，我們的身心及世間一切都是虛幻的，而修行的方法是要遠離這些虛幻。可是，我們的刻意遠離也是虛幻的，仍然要遠離“遠離”這個虛幻。但這仍然是虛幻的，仍需遠離。一直到沒有什么可以遠離時，種種虛幻就全部破除了，就見到佛性。
不過，既然“遠離”也是虛幻，也就是說，我們所作的種種努力都是虛幻的，努力又有什么意義呢?努力的結果又怎么可能達到“即除諸幻”的境界呢?佛祖的答案是“知幻即離，不作方便”。也就是說，知道“遠離”也是虛幻，用不著刻意遠離，如此就能不離而自離。也就是說，要順其自然，於無心中見佛性。
但是，這種修行方法起點太高了，一般人很難運用。通常來說，我們只能有意為之，然後達到這種順其自然的境界。
打個比方，現在提倡“微笑服務”。服務人員終於意識到“霸王式”冷面服務對生意興隆來說只是“虛幻”，決心遠離這個“虛幻”。可是當他(她)有意向顧客裝出笑臉時，幾顆白牙一露出來，把顧客嚇一大跳，以為自己身上某塊嫩肉被服務員看中了，馬上就要被咬一口，一分鍾沒敢呆，轉身跑掉了。
服務員幾經修煉，終於意識到有意向顧客裝笑臉的做法也是虛幻，又打算遠離這個虛幻，於是對著鏡子苦練面部表情，使自己的笑臉顯得可愛一點。當他(她)再次向顧客微笑時，效果仍然不理想。因為顧客看見的是一個面帶微笑的“機器人”，怎么會產生好感呢?
服務員又意識到這種微笑也是虛幻，仍需遠離，每天進行心態訓練，不斷暗示自己：顧客是恩人，能給我帶來業績，帶來機遇……這樣訓練後，嘿!表情果然生動多了，不像機器人了。可是顧客從服務員的表情中卻看到了某種企圖心乃至乞求心，甚至看到了某種狡詐的東西，因而產生輕視或厭惡心理。
如果服務員上進心強的話，還要繼續遠離“虛幻”，進行真情訓練：深刻思考顧客跟自己的魚水關系，深刻思考服務工作的高尚意義……經過不斷修煉，終於離盡“諸幻”，見到“佛性”了，境界也上去了，此後，他(她)見到任何一個顧客，都會自然而然地露出親人般的微笑。這是發自內心的微笑，顧客一見就會產生親切感、愉悅感，於是，就像鐵針被磁石吸住一樣，從此成為忠誠顧客。
世界上很多著名推銷員就是這樣修煉的，形象魅力不亞於影視明星。比如美國“汽車推銷大王”吉拉德，任何一個跟他打交道的顧客，都有一種如沐春風的感覺，所以他們經常在吉拉德家的門口排著隊，目的是等待見他一面，談上幾句話。一個人修煉到這種境界，即使尚未成佛，也稱得上一個“歡喜菩薩”了!
