大師語錄
南懷瑾說：人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什么?中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到?都是無事生非，都在顛倒之中。
經典回放
錄自《圓覺經》
【原文】善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。
【譯文】善男子啊!一切眾生從有生以來，就處在種種顛倒之中，好像迷路的人，四方奔走，卻找不到正道。眾生誤以為四大合成的這個形象就是自己的真身，誤以為六塵留下了印象就是自己的真心。這就像那些有眼病的人看鏡中花和水中月。善男子啊!鏡中實際沒有花，以為有花，不過是眼病者的妄執罷了。因為妄執，不但原本虛空的自性被“假花”迷惑，連“真花”的樣子也忘記了，都把假的當成真的。如此因妄生妄，以假生假，循環不停，所以叫做“無明”。
大師釋疑：
善男子：好心人。
四大：指地、火、水、風。佛家認為包括人在內的一切物質都是這四大要素構成。
六塵：指色、聲、香、味、觸、法即我們五官感覺到的和思想意識到的一切。
第二月：指水中或其他東西映照出來的月影。
學佛一得：依住妄念求正念，依住錯覺求正覺
佛祖說法時，一開口就是“善男子”，這是以正面肯定進行引導的一種方式。每個人都有善念也有惡意，當然善惡的程度有所不同，有的人七分善三分惡，有的人六四開或五五開，這就決定了各人的稟性。體現在行為上，是善是惡，一要看別人的態度，二要看自己的心情，都沒有一定。你可能打這個人的耳光親那個人的臉蛋，你也可能在這個時候打這個人的臉蛋而在那個時候親這個人的臉蛋，說你是善人、惡人都不恰當，你只是在某個時候善態可掬而在某個時候“凶相畢露”。
不一定七分善三分惡的人經常做善事，也不一定三分善七分惡的人經常幹惡事，這跟他所處的環境有很大的關系。比如金庸武俠小說裏的那些俠客，心眼還不錯，不得已時也殺人如麻;商紂王壞透了，在心愛的女人面前卻很友善。當然這裏所說的善惡，不是道德判斷，僅僅行為判斷，善事是指親善、幫助別人;惡事是指羞辱、傷害別人。人的善念、惡念都不會隨便發作出來，必然會受到他人或環境的誘發。往往是，善言善行能誘發他人的善言善行，惡言惡行能誘發他人的惡言惡行。所以，聰明人多說好話，以正面誘導別人的善念，這一來，對方顯得像個好人，自己也得到了友善。
佛祖稱大家為“善男子”，也是在用贊美之詞誘導善念。聽眾受到了肯定，心裏暖洋洋的，對他的話就比較聽得進去了。如果他說：“你們這些傻瓜，應該如何如何……”那么不管他說什么，都會有人跳起來反駁。
世人都愛聽好話，哪怕好話是假的、有害的;世人都討厭壞話，哪怕壞話是真的、有益的。因為眾生本來“無明”，本來就在顛倒癡迷之中，作出有害無益的選擇，不是很自然的事嗎?
“無明”是佛家的一個重要概念，上一節把這一個概念簡單解釋為不夠聰明，那么本節不妨換一種說法：比較糊塗。當然按佛祖的描述，還不是比較糊塗，而是非常糊塗：把真的當假的，把假的當真的。不僅如此，又因妄生妄、以假生假，這就好比一個人，被“妄執”這種病毒搞壞了基因，生下來的子子孫孫，基因都會帶著某種缺陷。
生活中因妄生妄、以假生假的現象所見皆是，小則影響一身，大則影響一國。
有一個年輕人，文筆極佳，在大學時經常在報刊雜志上發表文章，還擔任了學生會會長。畢業後，他跟幾個同學應聘到一家報社。讓他萬萬沒想到的事，領導安排別的同學當了記者、編輯，卻安排他幹雜務。他憤憤不平地想：“領導有眼無珠，不認得千裏馬，我在這裏肯定沒有前途。”所以他一面應付差事，一面另找工作。由於工作不好找，這樣一拖就是兩年過去了。最後他終於按捺不住，毅然寫了辭職報告。領導在辭職報告上簽了字，然後不無遺憾地說：“當初招聘時，我們看了你的履曆，認為才堪大用，所以安排你幹勤雜工作，以便盡快熟悉各方面的情況，然後挑起大梁，接任副總編的職務。但你好像對我們報社的工作不感興趣，我們只能表示遺憾了!”
年輕人恍然大悟，原來當初對領導的看法錯了，那么自己這兩年來的所作所為全都變調了，白白錯過了一個機會。可惜現在後悔已經太遲了!
在生活中，上下級之間、同事之間、夫妻之間、朋友之間，父母兒女之間，總之各種關系人際關系之間，都存在這種因錯誤猜測導致言行變調的現象，乃至看見別人一個眼神、一個臉色，就懷疑對方對自己有不良想法，並開始盤算如何進行反擊或逃避。這就是以妄生妄，從一個錯誤開始，導致一連串錯誤。生活中80%以上的人際煩惱都是因此而生。這種影響還是比較小的，不過是傷害自己、傷害親人、傷害親朋好友而已，當然也可能對所在團隊損害。
還有影響更大的，足以損害一個國家，損害全世界，乃至損害千秋萬代。比如希特勒提出“日耳曼人種優越”的錯誤理論，在此理論指導之下，企圖奴役或消滅其他“次優”和 “劣質”人種，其暴行導致數千萬人死亡，而“優越”的日耳曼人也付出了巨大的死亡代價，豈不是害人害己?
咱們中國的老祖宗也不差，提出過一個“溥天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣”的錯誤理論，在此理論之下，又形成了“君為臣綱”、“君要臣死，臣不得不死”等等錯誤理論，由此也奠定了數千年專制統治的基礎。這也是以妄生妄，流毒不淺。
如何斷除“無明”呢?或者說，如何避免以妄生妄呢?按佛祖的說法，要保持清靜心，破除妄執，也就是拋棄偏見和妄想。這樣講可能還不易理解，按世俗的說法，首先要承認自己的所有想法都是錯誤的和不真實的，然後試著去尋找正確和真實。這種說法也許不符合佛祖的原意，但對我們凡人來說，首先要達到這步，然後才可能走到佛祖所講的那一步。假設佛法是通向彼岸的渡船，我們凡人離此岸還遠得很，怎么上得了船呢?承認所有想法都是妄念，基本上已經走到了此岸邊上，看得見那條船了。能不能上得去，又要看因緣。
我們每天要工作，要生活，沒有想法不行，如果承認所有想法都是妄念，這也不對，那也不對，豈不是左右為難?不然，無論修佛道還是修別的道，無論工作還是生活，原本不是一開始就要具備正確的思路，也不是一開始就要做正確的事，需要依住在錯覺中求正覺，依住在妄念中求正念，無論對錯，都可以想、可以做，盡自己目前的水平，順其自然而已。比如愛迪生發明電燈，失敗了一千多次。如果他一開始就要求正確，離發明之道就越來越遠了。我們工作、生活也是如此，無論想法多么可笑、做法多么離譜，都是正常現象，關鍵不要自以為想法絕對正確、做法絕對合理，更不要為了證明自己的正確，跟人喋喋不休地爭辯，乃至做出過激之舉，否則就是妄執，就會以妄生妄。
依住錯覺求正覺、依住妄念求正念的做法，在佛家看來還是修士境界，在普通人中間，境界已經相當高了。再上一層，就到了不思量的境界。如南台守安禪師的偈頌雲：“南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想，都緣無事可思量。”也有人認為此偈是明代詩僧蒼雪大師的詩，不過本書不做這種考證功夫，反正不管誰寫的，意思都一樣：不思量。所謂“無事可思量”，並非真的“無事”，只是不把是非好壞、成敗得失、高低貴賤的計較放在心上而已。凡事順從本心，不強求，不妄取，不勉強抓住什么，也不刻意拋棄什么，平平常常做事，平平凡凡做人，總而言之，不把某件事太當一件事，自然“無事”。有人說：“佛是無事的凡人。”確實如此!
