這幾天接待的客人裏面，有人提出一個很普遍也很尖銳的問題：“這期生命結束的時候，我們是以什么方式存在?”這個問題要回答也很容易——佛教裏面講是以中陰身存在。但是中陰身對於現代科學教育出來的人很難解釋，世間有個靈魂之說，西方甚至有科學家稱過靈魂的重量。所以很難有一個讓他滿意的答案。
這是因為我們頑固地執著於有個時間和空間這個“法執”。
因為這個“法執”，自己就把自己限制在這個時空裏面去了，從而不得解脫。現代科學認為，一切事物都在這個空間中以物質或者能量的形式存在，物質和能量可以互相轉化，並且有物質不滅定律，世間最快的速度是光速。
而佛教告訴我們的是“無始終，無內外，強立名，為法界”。無始終，在《肇論》裏面就是“天地與我同根”，無內外就是“萬物與我一體”。天地與我同根就突破了時間的概念，萬物與我一體就突破了空間的概念。其實我們的思想本身就突破了時空這個概念，因為我們的思維速度超過了光速，我們的思維范圍可以超越空間，只是我們平時受到了時空這個“法執”的限制而不能意識到。
佛法本來就是超脫了時間和空間的概念的，比如說一念之間能從一佛國到另一佛國，只因現代科學不完善，我們無法理解而已[這很正常，比如科學家沒有發明顯微鏡以前，佛陀說一缽水中有無量的微生物，很多人一樣無法理解]。所以，在我們有 “法執”的情況下，只好又用一個“法界”來定義我們存在的區域，有點像剛出狼窩又入虎穴。
所以禪宗的祖師對此不以為然。比如趙州和尚和他的徒弟有這樣的對話：
師示雲：“未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。”
僧問：“如何是此性?”
師雲：“五蘊四大。”
雲：“此猶是壞，如何是此性?”
師雲：“四大五蘊。”
那么到底我們死後以什么樣的形式存在呢?是物質還是能量?這個問題實在讓佛教徒很難回答。因為佛教認為從無始以來就沒有生，怎么會有死呢?《心經》也說：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”這裏好像就談不攏了，有了一個斷層。
淨慧老和尚也就這個問題給我們做了開示。他說我們是以心念而存在，我們的心念，念念相續，延綿不斷。心念是一個很好的中介，因為我們的業力等等完全可以用心念來延續，如果信得及，問題也就結束。可是這位客人的時空“法執”很大，在我們的私底下接著又問，那么心念是物質還是能量?
很明顯，從佛教的角度來解釋是，既是物質也非物質，既是能量也非能量。但這樣和他說，一定是不能讓他滿意的。所以自己就用測不准來解釋，因為物質分到最小的時候表現出的特性是測不准。也就是說，物質在這么小的時候一會兒表現為質量，一會兒表現為能量。
那么你說這個心念是物質還是能量?這個心念，既是物質也非物質，既是能量也非能量，而《心經》裏面說的“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”也完全吻合了物質的不滅定律。同樣，這個解釋也通用於“萬物與我一體”，也就是《佛教三字經》裏面的“無內外”。這個時候，再解釋佛陀現在是以什么方式存在也很容易了。
其實自己心裏明白，這個解釋都是多餘和不完善的。這就和解放初期聽了政府說“耕田不用牛，點燈不用油”之後不理解就瞎猜一樣。但是，為了讓固執於時空“法執”的人脫離自己的誤解，不得不勉為其難。實際上，佛教裏面說的“非一亦非異，非常亦非斷”等等名詞，也都是這個道理，只是我們被時空這個法執套牢了，很難去理解而已。所以“天地與我同根，萬物與我一體”，這是僧肇大師的悟處，是《佛教三字經》講的內容，也是我們這些被時空這個 “法執”迷惑的人很難理解的地方。
延伸閱讀：
【《心經》】
《摩訶般若波羅蜜多心經》又稱《般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》或《心經》，是般若經系列中一部言簡義豐、博大精深、提綱挈領、極為重要的經典，為大乘佛教出家及在家教徒日常背誦的佛經。
佛說《心經》的緣起，是在靈鷲山中部，為諸菩薩聲聞弟子所圍繞，當時觀自在菩薩正在觀修般若波羅蜜多，專注思惟觀修而照見五蘊皆自性空。《心經》主要內涵是舍利弗與觀自在菩薩有關空性的問答。佛出定後，認可菩薩所說，歡喜贊歎。
(摘自《與祖師同行》，明一著，明睿編，三聯書店2011年1月版，29.80元。)