今天有人問了如下的問題：“《觀世音菩薩普門品》說念觀音菩薩名號就能離貪欲、嗔恚、愚癡而得到解脫;《金剛經》裏說‘若以色見我，以音聲求我，此人行邪道，不能見如來’;《阿彌陀經》裏說西方極樂世界是多么多么美好;《六祖壇經》裏說西方就在自己的自性清淨心中。如此一說我覺得是不是很矛盾啊?”這是非常普遍而且很實際的問題。自己在網上回答了一點，感覺很難說清楚，所以寫篇日記好好說個痛快。
我們知道佛教有勝義諦[也叫第一義諦]和俗義諦之分。勝義諦是絕言說的，就像智慧不能衡量、說不出來一樣;俗諦就可以言說，是解釋勝義諦的一個方便。祖師的話叫做：“妙高頂上從來不許商量，第二峰頭諸祖略容話會。”[元•知訥《真心直說》序]《金剛經》是講勝義諦的經典，你要說佛有所說，不是貶低或者叫誣蔑佛嗎?
雖然如是，佛陀慈悲方便給我們講普門、講彌陀。他是想讓我們通過修行這些簡單的方法，達到見性的目的[這就是我們常說的“指月”]。這就像我前幾天寫的《智慧設計新知識》一樣，佛陀把我們所生活的“現實”[實際上也是虛幻的]環境中的觀世音菩薩和阿彌陀佛介紹給了我們。
《壇經》裏面講的是第一義諦的自性彌陀[淨土]，《阿彌陀經》講的是實相彌陀。自性上如果完全去掉了分別，每一個人都是“好人”的話，那么你的世界不是隨隨處處是極樂世界嗎?從實相彌陀來說，《華嚴經》講過阿彌陀佛國的一日一夜是我們這個世界的一劫[參閱筆者日記《時間長短壽量喻》]。也就是說，阿彌陀佛極樂世界，是不能用天體物理的銀河系概念來衡量的——如若我們的宇宙飛船克服銀河系的引力、超過第三宇宙速度，那么我們或許可以看到。所以，我們不要被唯心淨土、實相淨土這些概念化的內容所迷惑。
我們知道我們的自性或者說是佛性、智慧、法身……對這個東西的描述，各種各樣的名詞很多，是無法用語言文字來說明的。也就是說，在講到我們的自性這樣的問題[或者叫第一義諦]的時候，我們開口就錯。所以，自古以來很多的公案在講到這裏的時候，總是不開口說了——以前講過種種公案，比如外道問佛、摩竭掩室、淨名杜口、須菩提宴坐等。所以，“了義”的《金剛經》就說不能以音聲色相見如來。因為這些音聲色相都是語言文字，靠這些去了解如來是不可能的事情。
那么語言文字這么蒼白無力，要如何才能讓世間的人了解
如來或者叫自性等等呢?所以，佛陀教給了我們所謂八萬四千法門，讓我們去循之慢慢修行，以期見到如來[或者說自性等等無法解釋的名詞]。其中《普門品》裏面說念菩薩名號就能得到解脫，就是方法之一。這個法門與我們“參話頭”或者念“阿彌陀佛”是一樣的，是要我們精力專注起來，制心於一處，久而久之我們的自性就會顯現，就會體會到無生;就會明白沒有生也不會死;就會明白……或者叫做開悟;或者叫做見性;或者……通過這樣的指導，希望我們能夠明白如來的本意。
就好比我們看不到月亮的實際情況，現在我們用手指頭把眼前能夠看到的月亮指給你看——通過借助於一種手段，來表達自己的意思。手段可以有很多很多，可以商量選擇，而所要說明白、要讓你見到的東西[自性]則不能商量、不能選擇。
禪宗祖師們所使用的手段也大多如是，比如自己以前寫的日記《識得聲外音》等等有很多詳細的描述。正是因為如來或者叫自性、第一義諦無法用語言文字表達，所以，佛教裏面就產生了所謂“指月”的俗諦，通過俗諦的引導，讓大家見到自性。
所以，佛教中的第一義諦盡管無法說得出來，但是佛陀講了三百多會，三藏十二部經，翻譯到中國的就有五千零四十八卷，將近六千萬字。祖師老和尚們為了說明這件事情，個個橫說、豎說、比喻說、暗示說、身行說、言教說……比佛陀說的還要多得多。他們也設計了無數適合我們本土的修行法門，也不比佛陀的八萬四千少多少了。
當我們明白了這些道理之後，我們就會知道八萬四千法門沒有高下之別，只是如來應機的方式不同。我們就不會在你高我低、你好我不好等等二元對立上去爭論不休。大家需要什么樣的方法去了解自性，各自去找到一個最適合自己的方式來明白自性就是了。
這樣一來，我們就知道燒香拜佛有什么好處;我們就知道參禪打坐有什么好處;我們就知道布施回向有什么好處;我們就知道弘法利生有什么好處;我們就知道拜懺修身有什么好處;我們就知道觀心閱藏有什么好處;我們就知道……一切是平等的，一切是根據每一個人目前的需要而開的“指月”方便。
延伸閱讀：
【阿彌陀】
阿彌陀，梵語Amita音譯，意為無量。阿彌陀佛，亦稱無量壽佛、無量光佛、觀自在王極樂世界中的阿彌陀佛、甘露王。在佛教中是西方極樂世界的教主，與觀音菩薩、大勢至菩薩合稱“西方三聖”。
據《無量壽經》卷上載，過去久遠劫世，世自在王佛住世時，有一國王發無上道心，舍王位出家，名為法藏比丘，於世自在王佛處修行，熟知諸佛之淨土，曆經五劫之思慮而發殊勝之四十八願。此後，不斷積聚功德，而於距今十劫之前，願行圓滿，成阿彌陀佛。[據百度百科]
【普門】
梵語samanta-mukha，又作無量門，意指普及於一切之門。天台宗認為，《法華經》所說之中道、實相之理，即遍通於一切，無所壅塞，故諸佛菩薩乘此理，能開無量之門，示現種種身，以拔眾生苦、成就菩提;又以此為根據而有“十普門”之說，依此可順序完成自行化他之德。華嚴宗認為，圓教所說重重無盡、主伴具足之理，即於一之中攝一切法，亦即《華嚴經》所說之一門教法，實包含一切門，故稱為普門、普法。又密教認為，總該諸尊之德用，而包含一切總智總德之大日如來，稱為普門;對此，彌陀及藥師等諸尊僅現一智一德，此種佛、菩薩則稱為一門。
又佛、菩薩依種種緣，顯示其種種形相，而來救度眾生，稱為普門示現。[丁福保《佛學大辭典》]
【實相】
梵語dharmata、bhuta-tathata，原義為本體、實體、真相、本性等;引申指一切萬法真實不虛之體相，或真實之理法、不變之理、真如、法性等。此系佛陀覺悟之內容，意即本然之真實，舉凡一如、實性、實際、真性、涅槃、無為、無相等，皆為實相之異名。以世俗認識之一切現象均為假相，唯有擺脫世俗認識才能顯示諸法常住不變之真實相狀，故稱實相。
此實相之相狀，一般認為不得以言語或心推測之。在此一立場發展之下，至天台宗，則以最完全的自我發現，謂之諸法實相，亦即泯除本質[理]與現實[事]之差別、一切諸法完全調和之世界，於迷妄之凡夫中，亦可體現崇高之佛境界，表現出現象即實在、差別即平等之精神。將真如之實相引至現實，自理論上闡明大乘佛教肯定現實之態度。[據百度百科]
(摘自《與祖師同行》，明一著，明睿編，三聯書店2011年1月版，29.80元。)