學佛以來，體會了越來越多佛法中的不可思議。因為馬上要中元節了，中元節是我們出家人的自恣日，也是我們出家人又長一歲的標志日。大家要自我總結，回顧過去一年中自己的得失。一年來所學太多，這幾天的回顧，最大的體會，好像是明白了什么叫清閑。
記憶中的清閑是下午茶，手中的報紙;是運動場邊上三五好友的喘息;是帶著小狗狗去散步;是帶著小孩去公園放風箏等等置身事外的清閑。因為生活、工作、學習的壓力越來越大，這種置身事外的時間越來越少，很多人為之生病或者處於亞健康狀態，總是抱怨忙啊忙，難得片刻的清閑。更有甚者，好不容易有個假期，還要忙著趕火車，趕著給自己在風景區照張相。
而在出家後，從根本上體會到了什么是清閑。出家人行的是無為法，做任何事情是加倍認真努力地去做而對結果不執著。由於工作、生活、學習條件相對較差，身體是比較疲勞的，但心態卻是很清閑的，因為我們只是在做事情的時候認真努力，而對結果不執著，從而我們每天疲勞地躺在床上的時候很快入睡，或者打一會兒坐就能很快恢複體力。而對於簡單的飲食，由於認真去吃，所以身體健康。不用去計較得失是非;不用去計較你多我少;不用去計較吃虧與占便宜等等，不在二元對立中。最近總是忙，有時忙得完不成自己的功課，甚至忙得沒有時間洗澡、洗衣服，或者忙得邊繞塔邊和祖師說話，但是不管多忙，總有時間用來打坐。這就是心裏無事、無對立而感覺清閑的原因。
老和尚前一段時間跟我說：“未出家時嫌事多，出了家後事更多。”當時沒有明白為什么會這樣，並且他老人家即使“事更多”卻也從沒有感覺忙碌，總是從容自在清閑的樣子。現在自己總算有點明白是怎么回事了——心裏不裝“事情”，每件事由當下的智慧去解決。這裏一定要注意“事情”是指的人我是非等對立的問題，不是事件的過程。事件的過程是要好好把握、認真對待的，絕不能有所輕視，否則就變成不為了，所以無為法實在是我們做事情的最佳辦法。這在《金剛經》裏也有講：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”在《寶積經》裏也說：“無病最利，知足最富，有信最友，無為最安。”只要行無為法，那么我們就超越了清閑與忙碌，我們就能真正地清閑了。
呂洞賓修道成仙自認為是清閑的人，並寫下：“一日清閑自在身，六神和合報平安。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。”結果被黃龍祖師罵為“守屍鬼”。說明呂洞賓只是知道置身事外的清閑，還不知道忙碌中的清閑。雖然得道成仙，但是還沒有真正超越並得到解脫。
所以清閑是一種超越並解脫的狀態;是行無為法的結果;既是清淨，也是忙碌。老和尚教我們最簡單的行無為法的方法就是：“感恩，包容，分享，結緣。”只要我們用感恩的心去面對世界，不用二元對立的心態去解決問題，那么我們總能清閑自在;只要我們用包容的心去和諧自他，沒有人我是非糾纏，那么我們仍會清閑自在;只要我們用分享的心去回報大眾，即使我們再忙碌，我們也會感覺清閑自在;只要我們用結緣的心來成就事業，那么我們即使再奔波，我們還是清閑自在。
希望我們每時每刻都能體驗清閑自在。
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【《寶積經》】
又作《大寶積經》，唐代菩提流志等譯，收於大正藏第十一冊，系纂輯有關菩薩修行法及授記成佛等之諸經而成。寶積，即“積集法寶”之意。因其為大乘深妙之法，故謂之“寶”;聚集無量之法門，故謂之“積”。全經內容泛論大乘佛教之各種主要法門，涉及范圍甚廣，每一會相當一部經，亦各有其獨立之主題，例如四十六會 “文殊說般若會”主要論述“般若性空”之思想;第五會“無量壽如來會”宣說彌陀淨土之信仰;另如第二、第三、第七、第十一、第二十四會等則闡揚密教之各種重要教義。
(摘自《與祖師同行》，明一著，明睿編，三聯書店2011年1月版，29.80元。)