耕雲先生講述
　　一九八六年十一月十二日於臺北市太平洋聯誼社
任何一種有系統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外；因此當我們瞭解了這一部經典的標題之後，也就會瞭解它的旨趣了。這裏我們首先要討論：什麼是「般若波羅蜜多心經」？
一、經名解釋
般若：查字典注音為班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標準呢？也不然，因為唐朝時代「般若波羅蜜多」的讀音是「巴尼亞巴拉咪達」，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念「巴尼亞」。
般若的基本含意是智慧，其所以不翻譯，是因為它雖然可以翻為智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅只是指他那六塵所積的表層意識。這裏的般若並不僅是指表層意識，而是指心的原態與共相。既然找不到適當的中國文字來表達，乾脆就不翻譯了。
一般法會中大多念「摩訶般若波羅蜜多」，為何「般若波羅蜜多心經」不加上「摩訶」兩個字？因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什麼程度？它是一切世間智能的本源和實性。世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若，因為「煩惱即菩提」，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性（菩提）。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？為什麼不用「摩訶」，表示它是略稱，而「摩訶般若」就是具稱，就像我們講電視機是television，如果只說T.V.，別人也懂。
波羅：正確的讀音是「巴拉」，是彼岸、對岸，且含有解脫的意義。
蜜多：正確的讀音是「咪達」，是到達的意思。
我們有時說「摩訶般若波羅蜜」，有時說「摩訶般若波羅蜜多」，這也是簡稱和具稱。「多」字只是在強化語氣。有些人不懂，平常念「摩訶般若波羅蜜」念多了，他以為這是一句，經名則是多心經。佛法講求一心，哪里有什麼多心經呢？這就不正確了。
「摩訶般若波羅蜜多心經」是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智能，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對心經應該有兩種認知：
一、心經是借著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態──法的現量的描述。
二、心經是指靠著這偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。
心經是大般若經的精華、心髓，也是借著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。據說，玄奘大師在取經的過程中，經歷過很多的危難，就靠這部經獲得精神的力量，突破險阻艱辛，才能達成偉大歷史使命的。
我們在此只講般若波羅蜜，而在佛教中有六波羅蜜──六種解脫法門。六種波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，又叫六度，度即前進、到達。這六種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以六度為總綱，發為萬行，即所謂六度萬行。
為什麼這裏只說般若波羅蜜，不談其他五種？大智度論講「五度如盲，般若作眼。」布施而沒有般若波羅蜜，只能創造癡福，可以上升天堂，福報享盡依然墮落六道，那是不究竟的。為什麼這裏只說般若波羅蜜？因為般若波羅蜜，既是解脫的必須條件，也是解脫的足夠條件。
般若波羅蜜涵攝餘五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波羅蜜，再行布施、忍辱、持戒、精進、禪定的時候，當下離能所、泯理事、三輪體空、不種因、不造業、直證解脫。如果離開般若波羅蜜，他所行的只是人天小道，只能為來世造福，而無裨於解脫道，所以般若對解脫道而言，是非常重要的。