耕雲先生講述
　　六十九年十一月卅日
般若波羅密多心經，顧名思義，它是佛經般若部門的心要、心髓，或者說是核心。因為它濃縮了般若經典的要義，而成為般若經典的精華，儘管它只有二百六十個字，但是它並不算少。事實上，我們只需要瞭解什麼是「摩訶般若波羅密多心經」，就概括了大般若經全部的要義。什麼是「摩訶般若波羅密多」？為什麼經典不翻譯？遇著般若的地方都不翻？都是用漢字把音注出來？因為翻出來很容易誤會。如果我們說它是大智慧，人們就很容易想到智識、智謀、才幹等等方面去。因為在常識上，大家都不習慣摩訶般若，事實上一般人也缺乏摩訶般若的體驗。如果以大智慧代替摩訶般若，容易引起誤解，因此譯經的人才不翻譯。
摩訶般若，有許多的人講經，有許多的人注經，都將它翻成大智慧。事實上它的確是大智慧，大到不能再大，因為它是一切智的大根源，一切生命的基因。就它的性質來講，它是一切生命的屬性，也就是說，當人的，每個人的自性；就它的自受用境界來說，它是正受，也是正覺。
摩訶般若與大智慧有什麼區別？一般的世智辯聰的大智慧是由分別心產生，而摩訶般若大智慧是離分別的真心的顯示。由此可知，摩訶般若它是離分別的，它是父母未生前人人的本來面目，它是生命構成的最初因，它也是一切妄想，一切分別所憑藉依靠的。如果沒有摩訶般若，人即不可能有知而起執，自然也沒有分別，所以佛經比喻：人因地而跌倒，也要靠著地才能爬起來。摩訶般若既然具備這些屬性，顯然就是我們修行的標的，也是我們找回真實自己的中心課題。我們的生命原本無牽無罣，原本自在無礙。因為真心起惑，末那起執，於是乎——我們人剛生下來，毫無知識，不知道野獸毒蛇可怕，不知道濁水是髒東西，而由色、受、想、行、識的累積，埋沒了我們真實的自己，這個埋沒才是最徹底的、最可悲的埋沒。我們若不甘心被埋沒，我們就必須擺脫覆蓋，洗刷塵垢，使真實原本自它不二的生佛平等、物我一如的摩訶般若重新抬頭，才能贏得人生最大的勝利，才能發掘出我們的永恆生命，才能證得不生不滅。如果我們不明白摩訶般若波羅密，不瞭解摩訶般若的意義、性質，以及它與我們切身的關係，我們就無法修行，這樣修也是「盲修」，行也成了「盲行」。因此禪宗的六祖，在壇經中說：「摩訶般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。」也就是說，唯有摩訶般若波羅密，才是三世諸佛成佛的條件，唯有抖落塵埃，抖落了心的污垢，使摩訶般若波羅密抬頭，才能舊佛新成。由此我們也可以知道，不管我們說是自性也好，說是正受也好，正覺也好，離開摩訶般若波羅密，就沒有生命的解脫，就沒有生命的圓滿，就沒有不生不滅真實自我的證得，當然也不可能到達常樂我淨大涅槃的境界。這是摩訶般若的內涵，它的意義、性質。「波羅」就是彼岸，「密多」就是到達，合起來說，「摩訶般若波羅密多」，就是依靠內在於自心的偉大佛智，到達生命解脫的彼岸。總之，我們要清楚瞭解有五種因素虛偽構成我們的生命，也就是說由色、受、想、行、識五種因素，虛偽的堆積，構成我們肉體的生命，它是無常的、虛妄的、是業的累積，也是靈魂的內涵，它完全屬於陰性的，所以叫做五陰。什麼是陰？我們一生凡是不可告人的事情，不能表露給別人知道的想念，都屬於陰性的。如果有人說男人是陽，女人是陰；太陽是陽，月亮是陰，那是荒唐無稽，那是對女性的侮辱。實際上，陽是光明，陰是黯淡；陽就是發露，陰就是覆蓋。
我們現行的肉體生命，由生下來無知無識，然後依根塵的相對而萌生知識，由經驗產生印象，然後根據經驗的累積，知道有所選擇，而分析、比較，逐步形成歸納、演繹的推理思惟作用。這些原本不是如此，原來就沒有的，這些五蘊所堆積的，只是