湛山倓虛大師述
夫佛法本旨，毫無別事，唯了生死而已。然生死本無，乃眾生妄自計度為生死也。若生死果是真實，雖釋迦及諸佛亦不能了。何以故。以真則不妄，實則不虛。既不虛妄，何能破除得了。是因本無生死，妄自執著。但能破此執著之性，而生死即了。故我佛唯自能破執情，名曰了脫生死。又以善巧方便導眾生，亦了此生死也。或曰。世事萬端，何故專了生死。曰。盡過去世及未來際，無非一生死耳。生死若了，萬事皆了，所謂生死事大。而眾生亦莫不以死為大苦之事，生為大樂之事，若非眾生以此為大苦樂者。而我世尊亦無可以為大事因緣，無可以為生死苦樂也。亦不為此出現於世矣。或曰。生死既屬虛妄，又何必了。曰。因眾生不自知故。又不能自證其本無生死故。或曰。既得知證即可樂其速死乎。曰。若執樂速死，又何異著求長生。以此執著之情難破，故勞我世尊，設五時之言教，為大冶紅爐，五翻鎔鑄，始得透出這種無執著的消息。然五時者。一說華嚴時。乃一分隨情說菩薩法，一分隨智說佛法。故曰一權一實，是界外別圓二種言教。而凡夫二乘根性聞之，有耳若聾，有口若啞。故小機不得入。復第二時說阿含。但隨情說界內藏通言教，生滅不生滅四諦，思議生滅不生滅十二因緣，事理六度。純權無實。乃為顯實而施權，方得小機證但空偏真之理。復第三時說方等。三分隨情說，一分隨智說。故曰三權一實，是界內界外四教並談。引聲聞眾恥小慕大。故談偏斥小，歎大褒圓，而二乘果方肯回小向大。復第四時說般若。乃二分隨情，一分隨智。故曰二權一實，是說通別圓三種言教。使二乘果，行菩薩道，擔荷大法，紹隆佛種。復第五時說法華。唯隨智說。極唱本懷。界外最上一乘圓教。無作四諦，不思議不生滅十二因緣，稱性六度。至五時之最後說涅槃，追說四教，追泯四教。此一代時教，循循善誘。俾諸弟子漸漸薰陶，絲絲入扣。以破其妄執煩惱。足見我世尊之悲愍慈懷，至且盡矣。       
今般若波羅密多心經者。雖屬帶二權說一實之教。唯此種般若，注在一實。故立名曰般若之心也。我佛世尊特表倒駕慈航，佛位菩薩觀自在者，為證偏真著但空之舍利子，作一標準。然佛菩薩之行，亦不外六度。而六度之歸，全依般若。且般若有三。曰文字般若，觀照般若，實相般若。而實相即菩提，是般若之體。觀照即真空，是般若之宗。文字即妙有，是般若之用。故以照為能觀之智，五蘊為所觀之境。乃至照見五蘊當體不變，本是真空。若境若智，無非菩提現前。此即正受法身也。果證此本有之法身，方得解脫一切。故曰觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。遂以是而責成舍利子曰。今既聞知大菩薩之真修實行，照見五敵當體皆是真空。汝等即不可仍執曩時之析空，修滅受想定，證偏真涅槃，但了一層分段生死耳。應悟此色蘊當體不異真空，而真空亦不異諸色。雖然如是，猶未至極。再進一步，是乃色蘊當體即是真空，而真空非在色外別有，真空即是色蘊也。豈是凡夫外道所執頑虛空相，及二乘聖人所執之滅除色蘊受蘊想蘊之但空理，及利根二乘聖人之色受想當體即空，了不可得之偏真諦耶。當知離一切相，即一切法。不但色蘊諸法如是，及受想行識四蘊心法亦復如是。既然五蘊如是，而此五蘊所攝十法界一切心色諸法豈不如是乎。故又責成舍利子曰。是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。非是諸法之外，別有真空之相不生滅垢淨增減。若諸法之外，果有真空。則真空若生，諸法必滅。若諸法將增，真空必減。若執真空為淨，則諸法必垢矣。若如此對待互奪，仍未脫生死之因。又何能證不生滅之果。所謂唯色，則一切唯色。唯心，則一切唯心。而心色諸法無非真空之相，豈不唯空一切唯空乎。既一切唯空，則空中豈有色法。是故空中無色，亦無受想行識之四種心法，成一合相。無少法對待，