華嚴經疏論纂要卷五
世主妙嚴品第一之四
明十住菩薩利益眾生因果
【二】異生眾 總三十九眾 分三
《一》雜類諸神眾 分十九
（一）金剛神眾  分三
１、標數辨類
復有佛世界微塵數執金剛神。
經文展讀至此是異生眾，前面菩薩是同生眾。在華嚴會上，可以說將盡虛空遍法界一切人事物縮小成一個模型，所謂小人國、小世界。讓我們在這個模型中去觀察，去了解盡虛空遍法界，林林總總的事實真相。如經文所說十方三世一切諸佛的十法界，全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴法會稱為圓滿法輪，是很有道理的，可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的，無一不圓滿，一法都不欠缺。
菩薩修行成佛，在哪裡修？無處不是道場，無時不在修行，並不指定一個道場，處處都是道場，時時不離修行。「修行」兩字我們要認識清楚，行是行為，修是修正，我們的行為有了錯誤，將錯誤修正過來，叫修行。所依據的標準是法性、佛性，與心性相應的知見叫正知正見，與自性相應的言語叫正語，與自性相應的行為叫正行。大小乘佛法中都講「八正道」，八正道是將無量無邊的行門歸納為八大類，這八大類與心性相應，所以叫正行。其中最要緊的是知見，正知見是正行中的大根大本，法華會上講「入佛知見」，淨土宗也不例外。我過去在台中求學，向李老師報告我的學佛心得，我畫了一張圖表，圖表最後階段是「開佛知見」、「入佛知見」兩條。呈送給李老師看，李老師看完，加一個箭頭將兩條連在一起；他說：開佛知見與入佛知見，結合成一體才圓滿。我非常佩服，畢竟老師比我高。所以必定以入佛知見才能達到究竟，往生西方極樂世界也不例外。
「入」是證果，「開」只停留在解門，《華嚴經》的四分：信、解、行、證，除了信解外，必須有行證才能得到真實的受用，這一點非常非常重要。怎樣能契入？一定要真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中說了很多遍，要認真。可是在認真之前，必須先明理。許多人是很認真的幹，但是對於理論與事實真相不了解，甚至於一知半解，產生許許多多的過失，自己並不知道。這種情形不能說他讀經不多，聞法不久；有許多人讀很多經，聞法時間也很長，還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世，學生當中就有不少，譬如提婆達多，我們能說他讀經不多嗎？能說他聞法不久嗎？他與釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法修行，還變成邪惡的知見？當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本跡，單說他的現相，他的表演我們要重視。
其中有兩種原因，一個是聞法修持不夠透徹，他的功力不但沒見性，連見性這個方向也有偏差。見性只有一條路，經上告訴我們「直心是道場」，他的心不直，彎彎曲曲的，這是他之所以讀經用功修行而不能夠見道的原因；不要說證道，道都沒見。他如果見道，就完全不一樣，見道就是菩薩。這是第一個因素，了解不夠透徹。第二個原因是煩惱習氣太重，有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些人愛打妄語，打妄語他自己知不知道？知道。為什麼止不住？習氣。別說妄語了，我們降一個階段—多話，多話是習氣；有些人不講話就難過，遇到人就講，講個不停，這對於修道是很大的妨礙。所以古德教我們：「少說一句話，多念一聲佛」，這個重要。要懂得其中的道理，佛菩薩是清淨心成就的。
阿賴耶識像個倉庫，無量劫來煩惱習氣統統儲存在裡面。這一生當中學佛，有點功夫的人，就是能把煩惱習氣控制住，讓它不起現行。我別的本事沒有，這一點本事我有了；煩惱雖然沒斷，不起現行。不起現行與外緣有很大的關係，所以外面有人來跟我講話，我不聽，我儘量打斷他。不但惡言、是非我一句不聽，好話我也不聽。為什麼？都是干擾，擾亂清淨心。我願意聽「阿彌陀佛」，我覺得只有這一句是性德的真言，盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這