華嚴經疏論纂要卷五
世主妙嚴品第一之四
明十住菩薩利益眾生因果
【二】異生眾 總三十九眾 分三
《一》雜類諸神眾 分十九
(一)金剛神眾  分三
1、標數辨類
復有佛世界微塵數執金剛神。
經文展讀至此是異生眾,前面菩薩是同生眾。在華嚴會上,可以說將盡虛空遍法界一切人事物縮小成一個模型,所謂小人國、小世界。讓我們在這個模型中去觀察,去了解盡虛空遍法界,林林總總的事實真相。如經文所說十方三世一切諸佛的十法界,全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴法會稱為圓滿法輪,是很有道理的,可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的,無一不圓滿,一法都不欠缺。
菩薩修行成佛,在哪裡修?無處不是道場,無時不在修行,並不指定一個道場,處處都是道場,時時不離修行。「修行」兩字我們要認識清楚,行是行為,修是修正,我們的行為有了錯誤,將錯誤修正過來,叫修行。所依據的標準是法性、佛性,與心性相應的知見叫正知正見,與自性相應的言語叫正語,與自性相應的行為叫正行。大小乘佛法中都講「八正道」,八正道是將無量無邊的行門歸納為八大類,這八大類與心性相應,所以叫正行。其中最要緊的是知見,正知見是正行中的大根大本,法華會上講「入佛知見」,淨土宗也不例外。我過去在台中求學,向李老師報告我的學佛心得,我畫了一張圖表,圖表最後階段是「開佛知見」、「入佛知見」兩條。呈送給李老師看,李老師看完,加一個箭頭將兩條連在一起;他說:開佛知見與入佛知見,結合成一體才圓滿。我非常佩服,畢竟老師比我高。所以必定以入佛知見才能達到究竟,往生西方極樂世界也不例外。
「入」是證果,「開」只停留在解門,《華嚴經》的四分:信、解、行、證,除了信解外,必須有行證才能得到真實的受用,這一點非常非常重要。怎樣能契入?一定要真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中說了很多遍,要認真。可是在認真之前,必須先明理。許多人是很認真的幹,但是對於理論與事實真相不了解,甚至於一知半解,產生許許多多的過失,自己並不知道。這種情形不能說他讀經不多,聞法不久;有許多人讀很多經,聞法時間也很長,還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世,學生當中就有不少,譬如提婆達多,我們能說他讀經不多嗎?能說他聞法不久嗎?他與釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法修行,還變成邪惡的知見?當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本跡,單說他的現相,他的表演我們要重視。
其中有兩種原因,一個是聞法修持不夠透徹,他的功力不但沒見性,連見性這個方向也有偏差。見性只有一條路,經上告訴我們「直心是道場」,他的心不直,彎彎曲曲的,這是他之所以讀經用功修行而不能夠見道的原因;不要說證道,道都沒見。他如果見道,就完全不一樣,見道就是菩薩。這是第一個因素,了解不夠透徹。第二個原因是煩惱習氣太重,有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些人愛打妄語,打妄語他自己知不知道?知道。為什麼止不住?習氣。別說妄語了,我們降一個階段—多話,多話是習氣;有些人不講話就難過,遇到人就講,講個不停,這對於修道是很大的妨礙。所以古德教我們:「少說一句話,多念一聲佛」,這個重要。要懂得其中的道理,佛菩薩是清淨心成就的。
阿賴耶識像個倉庫,無量劫來煩惱習氣統統儲存在裡面。這一生當中學佛,有點功夫的人,就是能把煩惱習氣控制住,讓它不起現行。我別的本事沒有,這一點本事我有了;煩惱雖然沒斷,不起現行。不起現行與外緣有很大的關係,所以外面有人來跟我講話,我不聽,我儘量打斷他。不但惡言、是非我一句不聽,好話我也不聽。為什麼?都是干擾,擾亂清淨心。我願意聽「阿彌陀佛」,我覺得只有這一句是性德的真言,盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這

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