示之。即當因指見月。用睇獲免。見月而亡指。獲免而忘睇由名識體。勿為名轉。宇宙之問。皆是假名。如日月星辰。山河大地。江淮河漢。峯巒巔岫。皆為假名。以此假名都非離心別有故。決定心外無境故。所以云萬法唯心。莫謂心外無境。便道山河都吾之心。汝何有許多心。亦勿疑山河非是汝之心。汝心豈在山河之外。當從這裹會去。不能解者。且聽大方廣佛華嚴經。大方廣指性德。乃心之體。佛華嚴乃修德。是心之用。復次大者性大。方者量大。廣者用大。性大者即體大。體離言思。現前一念介爾之心。亘古亘今。恆無變故。統攝一切法故。不在內外中間。非是過去未來現在。非有相。非無相。非亦有亦無相。非非有非無相。非生死涅槃相。非迷而失。非悟而得。一切總非。而不離內外中間。即是過去現在未來。有無四相。生死涅槃。一切總是。離即離非。是即非即。自天而然。法爾如是。量大者即相大。相離言思。現前一念介爾之心即是大智慧光明清淨自在。常樂我淨無量功德。殆即精神之謂歟。用大者用離言思。現前一念介爾之心。性具十界因果故。當知言性則性外別無量用。言量則量外別無性用。言用則用外別無性量。一一皆是絕待。並不思議。唯是一心。故曰大方廣。即是圓妙三諦理也。說三諦理即是立。三諦無諦。即是泯。立泯同時。即是中。立中有泯。立時即妙。泯中有立。泯時亦妙。斯乃性德。非假造作者也。所以皆言大者。非對小言大。實絕待無外。強名曰大。一大一切大。大但假名。顧名而思義。由義以達體。大即超情離見。不于大上起執。執心若亡。煩惱即消。煩惱消時。不離當處。即顯自心。而即心即佛。即佛即心。可謂頓超僧祇劫。當下獲法身。吾人久為染法所熏。被名相役使。拘于現前之色身妄心。由之現起種種計度。種種思量。發生種種學說。種種理論。愈說愈遠。愈繁愈迷。遠則不能自返。迷則莫知真理。而各是其是。各非其非。或自無主宰。推功于天。權在彼神。總為癡人說夢。收入偏計所執。全是小方小廣。生死之法。沉淪邊事。故如來大智。應機設藥。為說大方廣。欲令轉識成智。證于真理。以無礙智證無礙境。以不思議心人不思議理。知一切境皆是自心。無心外境。無境外心。或即境見不思議心。或即心了難思之境。知其本大本方本廣。常寂常照。即照即寂。當知此理。豎窮橫遍。生佛同具。情與無情。平等平等。若心若境。無二無別。吾人不知不覺者。未曾詳究。不自觀心故耳。即今大眾應思各人之心量。盡力向十方三世想。思之又思。尚有邊際古今不。一人思量如是。多人思量亦如是。此人之心量與彼人之心量。尚可分別其界限不。故知十世古今不離當念。無邊剎海豈隔亳端。譬如一室千燈。光光相攝。天帝寶珠。互照互融。重重無盡。無盡重重。難思難議。莫測莫測。如此妙法。孰能證知。眾生本來證圓覺性。但積迷既深。不肯赤體擔當。故云唯佛證知也。佛華嚴即說是事。顯修德也。妙覺圓明謂之佛。覺者自覺覺他。覺行圓滿。果上之德號也。凡夫滯於所知覺遺于能知覺。二乘滯于能知覺遺于本知覺。菩薩分證本知覺。唯佛一人稱大覺。世間凡夫六根對六塵起憎愛是非善惡之思想。自以為能見能聞。能知能覺。殊不知早落在所知覺中。何不反觀是誰能見能聞。能知能覺。縱不能親見。亦得暫脫所知覺之囹圄。尚知有能知覺也。久久深入。離能離所。謂之本覺。覺性圓明。普照法界。經云。性覺妙明。本覺明妙。縱未能證。即是名字位中佛矣。古德約十義釋佛。法界。本性。涅槃。隨樂。成正覺。願。三昧。業報。住持。及心。具如清涼疏。須者往尋。今用一語以統攝。離覺所覺。朗萬法之幽邃佛也。佛由萬德莊嚴而成。故云華嚴。古德云芬敷萬行榮耀眾德華也。亦有十義。含買。光淨。微妙。適悅。引果。端正。無染。巧成。芬馥。開敷。嚴者。圓茲行德。飾彼十身也。佛為所嚴。