壹、釋名 
「華嚴念佛三昧論」。華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。經題往往包含三個內容：人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有「人」。「佛」是人，是本土的佛，「阿彌陀」是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。《金剛般若波羅蜜多經》，沒有人，「金剛」是喻，「般若波羅密多」是法。「大方廣佛華嚴經」中，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。七字中人、法、喻具足。「大方廣」有二種說法。 
第一種說法「大」講「體」，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。空間則遍滿十方一切處。此「體」就是如此，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。所以，大即常與遍。「方」是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為「持」，各個法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之則知其含義，軌持為意，此為「方」。「廣」言「用」，以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。 
第二種說法，「方」是相大，「廣」是用大，第一「大」字代表體大。體是離開言與思的，體是什麼？用語言，思想都不能解。是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別。那麼，此體大是什麼？離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心。永遠沒有變異而包攝一切。（底下還要細說），此部論，此點說得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生。從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。方的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。用就橫具十界因果。十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「廣度眾生」就是菩薩法界。「自覺」就是羅漢法界，一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個對待的大，桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，某物是大，也是小，此為對待的大。華嚴之說，是沒有對待的，絕對的。有二才有對待，到了無二，還有什麼對待？所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二。誰要能離開二，就入不二法門。不要等別人給你證明入了不二法門。離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法，修行證到什麼？證到大方廣。 
佛是覺者，佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，圓覺；果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。據《華嚴經》，佛有十涵意：
一、具一切智。
二、具一切種智。
三、離煩惱障。
四、離所知障。所知障，知識份子確實要注意。都知道煩惱障——貪嗔癡不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。所知成障，就有一固定的成見，承認這個，不承認那個。要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。這些都是理障，以為就是自己這個意，其實呢，不見得。四十二章經：「慎勿信汝意，汝意不可信」。偏偏要信自己這個意，這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障。
五、於一切法，能自開覺。
六、能讓他開覺。