般若德；眾生迷之，便成惑道。佛證緣因善心性，成解脫德；眾生迷之，便成業道。準此可知，佛法、眾生法，皆不離心法。
此心法，佛證之不增，眾生迷之不減。但在佛說法華經之前，心法不是佛法，佛法亦異於心法，眾生法更異於心法與佛法；心法太妙，佛法太高，眾生法既苦惱又惡濁，各有其界限，彼此互異，是以不妙。今佛在法華會上，開權顯實，開跡顯本，會三乘之權，歸一乘之實；說明十法界聖凡，其形象雖珠，但其體不異。三法互攝互融，不出一心，原無差別。故心法妙，眾生法亦妙，佛法更妙，因名妙法。
但此妙法，非對粗顯妙。若以三乘法為粗而棄之，獨顯一乘實法之妙；則此妙是有界限，而非圓妙。若以跡門為粗而捨之，以顯曠劫本門之妙；則此妙有先後，而非常妙。此經詮理之妙，妙在不捨權取實，不棄跡顯本，而是說明佛為實施權，開權顯實；從本垂跡，開跡顯本之方便。如經言：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世；諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見故，出現於世。」奈何眾生，業障深重，善根淺薄，不能理解佛之知見，無法承受此一乘妙法。
釋尊說；「若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道；我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，我今所得法，亦應說三乘，…思維是事已，即趣波羅奈，諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說，是名轉法輪。」遂隱一乘之實，說三乘之權，此即是「為實施權」。
既然為實施權，則全權是實，是即實之權。經言：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」又言：「我今喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」此即是開權顯實，實不離權，是即權之實。
本經後十四品，是說明佛本門深遠，為教化眾生故，從本垂跡。經言：「我實成道已來，久遠如斯。」又言：「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祗國，導利眾生。」這不是說明佛的本門深遠嗎？既然是從本垂跡，則跡由於本，是即本之跡。今開跡顯本，則本不離跡，是即跡之本。如是權實相即，跡本相通。本之與跡，既不乖離；實之與權，亦不相異。若本若跡，若權若實，悉皆微妙；而且是圓妙、常妙，絕對待的妙，因名妙法。
昔日智者大師，誦經至藥王本事品；「是真精進，是名真法供養如來」時，身心豁然，即入法華三昧，親見靈山一會未散，釋尊仍然在說此妙法。自此，照了法華，深達諸法實相理，辯才無礙。於是開席宣講法華經，九旬談妙於當時。藕益大師法華會義中說：妙有本門十妙，跡門十妙，以及觀心十妙。海仁老法師則以理妙，智妙、行妙、位妙、果妙、德妙、感應妙、神通妙、說法妙、眷屬妙、壽量妙、慈悲妙、功德利益，無一不妙，解釋「妙法」二字，今略而不談。
（二）蓮華的譬喻 
蓮華，是譬喻。世界上華的品種很多，唯獨蓮華，姿態美妙奇特，清香潔凈，堪可以譬喻妙法。天台宗認為蓮華含有三義，用以譬喻佛的權實與本跡，最為恰當。
（1）為蓮故華
蓮華之為物，除非不開華，開華必有蓮子；可以說，是為了孕育蓮子而開華。但當蓮華含苞待開之時，但見其華，不見蓮子。正好用以譬喻佛的跡門，為實施權，目的在於實。不過，當時機未成熟之前，眾生只知其權，不知其實。經言：「隨宜說法，意趣難解。」因為佛於跡門「雖示種種道，其實為佛乘。」
又為蓮故華，可以譬喻釋尊從本垂跡。經言：「我實成佛己來，久遠如斯，但為方便，教化眾生，令入佛道。」故佛垂跡於娑婆世界，八相成道，其目的不過是欲令諸眾生，得入佛道；正如蓮華，為了長養蓮子而開華一樣。
（2）華開蓮現
當蓮華盛開之時，華中