觀念音聲為生滅法。聞性非生滅法。小根弟子毛羽未豐。只知繞樹穿枝，不能遠飛。但從見聞嗅嘗覺知，六根門頭悟入。不知言外思義。教外明宗。其結果僅能證得偏真理而止。分段生死雖了。變易生死未除。此蓋小乘根性如此。非佛有所吝惜而然也。然其觀念，固已超出天堂地獄之人天乘萬萬矣。小乘所受。名為權法。佛雖說的是權。卻是為實施權。蓋權者。實家之權。惜乎其時聲聞根性。尚未足以語此耳。直至法華會上。聲聞根性均已迴小向大。成熟待脫。佛始開權顯實。正直捨方便，但說無上道。聲聞小果。皆授記莂。舉手低頭。皆成佛道。可謂極暢我佛出世之本懷矣。誠以一切眾生。皆有佛性。皆堪作佛。若能知一切法皆妙。隨處寄託。隨處解脫。無入而不自得矣。
（上段總解妙法蓮華經五字之實義。）
妙華蓮華經。此為一經之通名。（經之名字）。上來業已略釋。至於名後之有體、宗、用、教。實為經前。五重玄義。尚須一一分別略釋。以便行人有所領會。不至深淺莫辨。錯誤修持耳。
（上段總提五重玄義名目之關係）
何謂名後有體。因為名依體立。若無實體。則此名字。便無從安立。故繼經題名字之後。再出此經之實體。此經以諸法實相為體。諸者，眾也。諸法，即一切法。法，有法則軌則之義。此處法字。作樣子解。舉凡宇宙山河大地，森羅萬象，飛潛動植。無不各有各的樣子。所以諸法，就是形形色色。如口之所言。心之所思。這些樣子。實相者，真實相狀。不虛不假，不幻不妄，所謂本體也。有人問，前言名為假名。此處又言諸法實相。一假一實。不幾於自相矛盾乎。不知世人於一切法。每執假名為實相。偏於有邊。二乘聖人矯枉過正。視一切法。皆幻不實。則又偏於空邊。所謂扶得東來西又倒也。經云。是法住法位。世間相常住。又云。治世語言。資生事業。皆順正法。皆入實相。法法圓彰。法法皆妙。獨怪世人分別心重。反把妙法。弄成不妙耳。而諸法之實相。固自若也。諸法實相。是現量境。不可揣測。不可分別。一經揣測分別。便成障礙。茲再設喻以明。即如世間世字。包括三世而言。有過去世。現在世。未來世。問者，隔也。即是此處非彼處。彼處非此處。此與彼隔。彼亦與此隔。互相間隔。不相融通。似乎確有定相矣。究實而言。過去世中，亦具過去，現在，未來三世。現在世，未來世，亦然。無定相也。方向處所，亦復如是。譬如東南西北。東之東更有東。南之南更有南。又如前後左右。亦照此例推。故謂名為假名。然而實相在其中矣。又如依正二報亦然。例如人之眼依頭腦。頭腦又依身。而人身中之蟲。又各以其所依之處。而認為世界也。人每每以此五尺之軀。執著為我。而不知其中，固有大多數自以為我者在也。試問誰肯承認，吾人身中，果有如是眾多之我乎。經云，四大非有。五蘊皆空。以其唯是假名。亳無名之自性。若不執空假而實相即在其中矣。人奈何隨業識流轉，而不知返耶。世間稱譏苦樂，語言贊毀，但有假名。都無實義。二乘聖人只能悟到諸法寂滅相。未悟到不可以言宣。故名聲聞根性。是以聞言會義未能入實理故。即是吾人見分上之知覺性。比諸凡夫。固已超勝多多矣。若比諸大乘菩薩。確又有我執已破。法執未除之分。即是吾人執遠離相分上之知覺性。尚有此不明瞭者在也。妙法蓮華經。實為二乘回小向大之聖人說法。然雖有大根凡夫頓悟。亦須漸修。如龍女者有幾。若博地凡夫空言對境無心。遽然承當。便有一切廢弛。慢不經心之弊。不可不知也。所以佛於法華會上。對舍利弗尊者言。止止不須說。我法妙難思。諸法實相。本不可說。強名之為實相耳。對諸法有分別。是凡夫之情見。無分別。尚有無分別之執著。亦是凡夫之情見。總而言之。法法皆妙。皆不可說。乃所謂諸法實相也。
（上段解釋此經以諸法實相為體。）
此經以一乘因果為宗。宗者宗趣。一乘者，表開