溫光熹居士著
一、開門的鑰匙
冬天的太陽，吃不得，人人需要，人人愛它。
夏天的涼風，穿不得，人人需要，人人愛它。
觀世音菩薩，是我們的太陽，也是我們的涼風。冷酷的世界裡，他是太陽，熱惱的世界裡，他是涼風。
1、懂得人生嗎
為什麼要信觀世音菩薩？等於說：為什麼要學佛？
因為，我們有人生問題。什麼是「人生」呢？它—人生—就是生活與生命的綜合。
人為什麼要勞動？為的是要生存下去，就是要生活。生活，有的很苦，有的很麻煩，高爾基在他的名作『人間』內有一句話：『不論你怎樣，到頭來都是棺材和墳墓』。既然終歸要死，為什麼總想生活下去？因為，人有生命。生命的意義是什麼呢？就是一句話：活人要活得有意思義（人生為什麼）。反之，如果生命沒有一點意義的話，何必勞苦地要生活下去呢？
怎樣才能活得有意義？就是理性問題。什麼是理性？就是覺悟到人生真實的意義。
人生真實的意義（也就是說『生命的意義』）在哪裡呢？簡單一句話：就在理性裡。理性又是什麼呢？理性是人生本有的圓滿的活潑潑的心性的反映（這，不是抹殺因緣生法的『唯心論』的心），如像一塊明鏡，是有光的，潔淨的；光被灰塵遮蔽了，照不見本來空靈的淨境。又如金在礦中，夾有上沙，沒有提煉出來。理性的光，就是理性的作用。如佛家菩提願心、四攝六度萬行，孔孟倫理行誼的仁義等。所以宋明理學家愛說一句話：孝悌之道，做到了極點，只是合該如此。頂好就是這『合該如此』四個字。為什麼？因為這些都是我們理性上本有的光。一個人如果能實踐到佛祖聖賢給我們指出的真理—理性的啟示—的話，實踐一分就還原到一分，放一分光明，得一分受用。什麼是這理性的明鏡上的塵垢和金礦裡夾的土沙呢？就是：煩惱物慾。一個人如果不從理性上去體驗，越要求真正的人生意義，越得不到，越得不到就越苦了。如像失掉了理性的人，憑你的何理智而生活著，都是在吃鹽水，越吃越渴。有了理性，就是理智（包括知識等）缺乏一點，仍有人生的趣味，如像有些人從前沒有知識，物質生活的享受也不充分，而他的一生，渾渾噩噩地，一片『太和之氣』，仍然有活人的趣味，一樣活人。相反，如果失了理性，雖然有一點理智，只曉得在灰塵裡打滾，雖有人底生活，失了人的生命，等於尋常話說的『沒有靈魂的人』。一個死板的機械的東西，還有什麼意味呢？如果把理性實踐到一點了的話，那麼，理智便為人所用而且有益；否則光有理智，就反有害；如物質科學和人文科學單純地發展起來，就成為為害人類的東西了。理性發展到究竟，便是佛性。佛祖聖賢的觀點，就是理性的紐帶。實踐到一分，自有一分本有圓滿的活潑潑的生命的意義。
在有些書本上，我們可以看到類似理性的一些名詞，如說：覺性，是說覺悟了的性質；天性（亦即天理），是天然、也可以說是自然，即非人為的本來的性質；人性：人人本來的未經物慾染污的性質等等，這些都是描繪我們這裡所說的理性的一系列的概念。等於說，『家嚴』就是『我的父親』。名詞雖不同，道理是一個；又如有的叫母為『媽媽』、『阿媽』、『娘』、等等，是不是母、母親呢？都是她—母親。有時用文言稱呼『萱堂』（尊稱人家母親的意思），字面上好像深了難懂，說穿了還不是媽媽？難道萱堂還是爸爸嗎？
這裡，我們所說的理性，和有的拿理智講『理性認識』的解釋是徹底兩樣的。
我們所說的理性，本來很平常，如詩經大雅旱麓篇：『鳶飛戾天，魚躍于淵』，都是理性的反射。如果沒有搞通這一點的話，子思說的什麼『君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉』一類的話語，真不知在說些什麼！
2、為什麼知道人生有理性的要求
我們試就淺明的例子來看，也可以知道理性對於人生是怎樣地重要。
如像文學