明世上的一切法，沒有一法，不是妙玄，破除世人的妄執，教化眾生，轉識成智，了生脫死，這就是佛出世的本懷。
或問，以上所談的均為世界上的眾生法，縱然能研究到妙玄之處，與出世間的佛法，有什麼關係呢？
答、世間法和出世間法的關係，本來是不一不異的，所以名之為世、出世間，就是即世出世，不同執一與執異。為什麼呢？若說世間與出世間是一，就不應言出。若說是異，也不應言出。一過是什麼緣故？因為既稱為一，當然就沒有二相，更沒有彼此，既沒有彼此，怎麼能說有出呢？
有兩個不同的環境，才能說是異。出、非世出，既不是脫離了這個世間，怎麼能說是出世呢？所以皆不應言出。因為世、出世間的關係，是不一不異，才名世、出世間，這就是詮顯大佛頂門妙玄。
再把佛與眾生不一不異的關係解釋解釋。若說佛與眾生是一的，那末，眾生何用再學佛。若說佛與眾生是異的，那末、眾生就不能成佛。為什麼呢？佛與眾生既然是一的，眾生就是佛，何用再學佛。佛若與眾生是異的，那末、眾生就沒有成佛的條件，學也沒有用。就像狐狸不是獅子的種類，就沒有變成獅子的可能。所以說佛與眾生若是一，或是異，眾生就不能學佛成佛了。因為佛與眾生的關係，是不一不異，換言之，體同用異。若明白這個道理，那末、遍法界的一切法，均是大佛頂的妙法啊。
或問、縱然能了知一切法，皆是大佛頂的妙法，但是與我們的身心修行上，有什麼利益呢？
答、有什麼知見，就有什麼理想，有什麼埋想，就有什麼觀念，有什麼觀念，就有什麼熏修，有什麼熏修，就有什麼習慣，有什麼習慣，就有什麼受用，有什麼受用，就有什麼損益，有什麼損益，若是相應了，即名為果報。有什麼果。就酬什麼因，有什麼因，即招什麼果，但是要知道招果的主因，就是我們的知見，知見的優勝和下劣，為造化損益的總樞紐。若是有大佛頂妙玄的知見，即是「全性起修」，「全修在性」。怎能說與身心修行沒有利益呢？
詳查眾生的知見，共有三種，一為本知，二為能知，三為所知。本知乃是「知見無見」的離念靈知，為諸佛的真實密因。能知與所知，乃是在知見上又立知，頭上又安頭，為眾生妄惑的根本。若能明憭一切法，皆是妙法，那末、能知與所知，自然就消滅，本知自然能現前，而成佛的真因即顯著，這不是利益是什麼呢？所以說必須有大佛頂的本知本見，方可成妙法。既然成了妙法，決不能把大佛頂的知見，歪曲為所知所見，因為必須窮盡所知，方同稱為大佛頂。
須知、所知為一切煩惱的根本，所知若生，能知共起，本來離念的靈知，就晦昧不明了。本知若晦昧，真如不守自性，隨著所知，去逞妄能。於是無量的煩惱，跟著就生起來了，這個損害可就大了。
或問、什麼是所知？他怎麼能成為煩惱的根本？煩惱有什麼害處？
答、花香鳥語，見色聞聲，若能不著意，不分別，心像明鏡一樣，雖顯色相，而不留一點痕跡。那末、花香鳥語，皆是妙諦。若是稍微著意，就成了「所知」了。
至於「所知」所以為煩惱的根本：譬如吾人聽到一句話，但是未著意，不知是好話是壞話，經傍人加以批評，說「這句話是罵你，」那末，煩惱馬上就會來了，因此可見，「所知」是煩惱的根本。有了煩惱，就有害處，因為煩惱的本身，具足了貪、瞋、癡、三毒的原素。貪是盜的因，瞋是殺的因，癡是淫的因，由三毒上產生了殺、盜、淫、三種惡業，擴大起來，人與人爭，國與國戰，互相殘害，不了不休。縱然有人知道互相殘害是不對的，但不知釜底抽薪，從根本上解決，只知揚湯止沸，以殺止殺，而殺永不能止，才造成了這五濁惡世。所以說煩惱能釀成大害。
由此看來，知見的優劣，可不詳加審辨嗎？大佛頂的妙玄本知本見，可不諦信嗎？我世尊，因信妙法，而修妙行，悟妙理，證妙果，原來的起點，就在明辨及確認知見之優劣啊。
這大佛