詮釋的來說吧。譬如一個人的生命，必須具足煖（體溫），息（呼吸），識（知覺）三種法，才能組成一個人的生命乃是一中具三，三法成一。若但說識只是識，若是沒有煖相。識向何處寄託？若再沒有氣息諸相，那末、識就無所識了。寄託的處所尚沒有，以什麼來顯識呢？因為識的本身，不能獨自成識，所以不能說是一。而煖相也不能孤立，他是隨著識才生起的，不落先後，根本上也沒有兩個頭緒，所以也不是二。再如氣息，他是依著煖和識，才成息體。煖與識，也仗著氣息，方能生存。倘若咽了氣，識與煖自然也消滅了。若是煖相滅了，息與識也非斷離不可。這三種法，生則同生，滅則同滅，不分先後，所以說也不是三。
然而這三種法，因為行相並不相同，也可以說是三。煖與息雖有相，而沒有知覺。識有知覺，而無相同見，也可以說是二。煖與息的用與相雖不同，但是「萬法唯識」，一切法皆是唯識所變，煖、息、縱然歸於斷滅，而藏識（第八識）永遠不能消滅，所以也可以說是一。基於以上的理由，所以說非一、非二、非三。即一、即二、即三。煖、息、有相可尋，就是「頂」。意識為覺，就是「佛」。覺相不二，就是「大」，綜括起來，就是大佛頂。
以上是藉著有情的動物，來證顯大佛頂的妙玄。再以無情的化合物來論吧。例如太陽，有輪、有光、有煖、輪相就是「頂」。光有功用，就是「佛」。而輪相、光、皆攝在煖體中，才能蒸發煖氣，就是「大」。這三法不即、不離、不一、不異。即、離、一、異、了不可得，故謂之玄。即、離、一、異、不司擬議忖度，故謂之妙。這豈不是大佛頂之妙玄嗎？
或問。即、離、一、異、本來是普通的話，平常的事，而佛教偏要說不即、不離、不一、不異、牽強湊合，以成妙玄，這是什麼意思？
答，世上的人，說即說離，說一說異，均是徒有其說，毫無真理，更沒有事實。把妄當作真，完全是妄言戲論，這就是迷惑。要知道佛教所立的言論，如不即不離，不一不異等等學說，並不是虛立其說，乃是實有真理，確有事實可查，才立之為玄言妙論。有智慧的人，若肯用心去參考研討，不難找到實在的證據，自然就不疑惑了。不疑惑，就是智慧。若仍執迷不信，可再就各種物質及心想，加以推論，自然就明白了。先以動物來比量。就如人的體質與心想，可以說是即耶、離耶、一耶、異耶？若說是即，那末、體質、就是心嗎？心就是體質呢？若說是離，試問心離了體嗎？抑是體離了心呢？若說是一，是心一嗎？是體一呢？若說是異，是心異嗎？是體異呢，是心體一異呢？若說身體就是心想。但是身體為血肉所組成，血肉豈能思維造意。若說心想就是身體，而心想只能思維，並無形相可見。基於以上的意義，所以佛立的言教，說是不即。若說心離了體，那末、知識就無處寄託。若說體離了心，試問知痛癢的是誰？因此佛說也不是離。若說心是一的，但為什有四相的分別，八識的殊異？若說體是一的，而手足臟腑，各有專名，血肉筋骨，各有各的形相。若說心是異的，而善善惡惡皆是一心所造。若說體是異的，但是四肢百骸，只是一個身相。由於以上種種的義理，所以說不即不離，不一不異。這是以動物來比量，證顯大佛頂的妙玄。
再就植物來論斷，譬如一株禾穀，他的本身，具足了種籽、根、莖、穀實、等相，若說是即，為什麼穀種不即是根莖？若說是離。應該離了穀種，另外能生起根莖。若說是一，根與莖的形相，並不相同，不能說是一。若說是異，只是一株禾穀，焉能說是異。因此所以說不即不離，不一不異。如是辯證，足徵佛的教義，實有真理，確有其事實上之妙玄啊。
因為世人對妙玄二字多悞解了，以為怪誕神奇才是妙，罕聞深奧才是玄，不了解妙玄的本義，所以才分別忖度世上的一切法，為即為離，為一為異，積習難返，糊塗到家，因此佛斥為顛倒眾生，同憐憫者。佛的經教，闡