佛念念不忘，必欲救出輪迴而後已。然眾生竟有幾人念佛？外道甚至謗佛為魔，佛仍憫之救之。眾生不信佛者，固不憶佛。縱受三皈五戒者，亦不憶佛。故云一專為憶，一人專忘也。若逢不逢，乃喻佛之法身遍一切處，而眾生不之見也。是如二鏡，一垢一明故也。又如夢，夢境如眾生，夢者如佛。夢者之憶夢境，如捕風捉影，不相感應也。今人念佛，有口無心，何能往生。若捨此而修他法，且察大勢至菩薩，未遇超日月光佛教以念佛，其修行已歷恆河沙劫，所修法門，不知其數，皆未圓通，於此可省焉。今當末法，戒禪皆非其時，惟淨可以成就。即以參禪而論，必須開悟，始可與言修持，悟而不修，則生死宛然。而欲開悟，必須明師指引，師生二人問對，旁人聞之，如聾如啞。從無當眾講禪者也。參禪一法，原為觀心，末法時期，人多鈍根，不能契機。近世曾有倡觀心者，虛雲老和尚特加訶斥，故今之宗門，已落參話頭之方便法矣。
經文：「二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」
此段不曰憶，而曰念，是更進一步矣，即念茲在茲也。且念之深。此深字至為重要，必由乎深，始能從生至生，同於形影，不相乖異。此是就力道而言，念之既深，則生生相感，是謂志同道合。道即心，二心印合，如形影相隨。經云佛佛道同，又云十方三世佛，同共一法身，即此之謂也。此與前段之不逢不見相對。前段言佛憶眾生，而眾生不憶佛。此段言佛與眾生互憶。既然互憶，即有感應。且由憶而念，由念而深。佛無時不深念眾生，若眾生亦深念佛，斷無不成之理。此章並非專言極樂淨土，故一切法門，不離此法，而淨宗念佛亦不離此法。惟淨宗求往極樂修成佛果，他法則在娑婆斷惑證真，此其不同之處。故若就淨宗言，一經往生，即了生死，則不謂從生至生矣。然生死有分段與變易之別，往生極樂，未至補處，仍有變易生死，故亦可云從生至生。
經文：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。」
此喻最足感人，母之於子，不擇優劣，一旦遠離，無不憶念。佛憶眾生，亦猶是也。此映前段之一專為憶，一人專忘。
經文：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」
此段映前二人相憶。
經文：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴。」
此段釋前比喻。必定見佛，尚未見佛也，此佛約淨宗言，即是彌陀，約楞嚴，即是見心。不假方便者，一切法門無非方便，惟念佛一法，非方便也。憶佛念佛，佛即心，以心印心，方便云乎哉。香光莊嚴者，香表清淨，光表智慧，念佛之人，其心在佛。在佛身者染佛身，在佛心者染佛心，在佛名者染佛名，一切與佛同氣，故得佛之香光莊嚴。修他法者，如云庭前柏子樹，則不如是直截矣。
經文：「我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」
此段對問圓通。大勢至菩薩以念佛入無生法忍，念佛為因，無生法忍為果。以念佛心入無生忍，是上求。今於此界攝念佛人，是下化。佛問圓通，大勢至菩薩對以不擇他法，惟擇都攝六根，淨念相繼。眾生識心有八，六根既攝，六識不行，七識但執八識見分為我，虛無自體，惟餘第八識之精明。前六識皆據此一精明體，而起其用，故云元以一精明，分為六和合。今既攝六根，是證即以此一精明念佛，然如來藏有見、相二分，究以見分念歟？抑以相分念歟？余竟應以見分念。然尚須徵於古注。淨念相繼，行之最困難，即第八識不起他念，唯有淨念，亦即八識所含無始業種，皆不現行，惟知念佛。古德所云無念而念，應如何解，可於此處會其意。無念者即第八識無他念也。而念者，惟有佛之一念也。此為大勢至念佛之境界，汝等尚未入道，但知有第六識，