說完其依識大修行，得證圓通的法門之後，大勢至菩薩，即從自己的座位起立，還有與他同倫的五十二位菩薩，跟隨在一起。
「法王」，是指佛言，佛於諸法，得大自在，因名法王；法王之子，就是指將補佛處的大菩薩。今大勢至菩薩，被稱為法王子，正顯其地位的超越，并不是一個普通的凡夫菩薩，或是淺位的菩薩，而是已經生長在佛家，將補佛處，決定可以登法王位，行法王令，繼承佛的遺志，執掌法王弘法利生之家業的大菩薩，等如世間國王的太子，將繼承王位一樣。
「與其同倫」，是指因中與大勢至菩薩，同修念佛三眛，得證圓通；或於果上，同以念佛法門，教化眾生的大菩薩。「五十二菩薩」，是指其位，非指其數，意思是與大勢至菩薩一樣，同以念佛三眛，自行化他的菩薩，其功行深淺不等，或有位居乾慧地的，或有在十信外凡位的，或已經進入十住、十行、十回向內凡位的，也有登十地、甚至位居等覺的，因名五十二位菩薩。又被此等大菩薩，所教化、所攝受，同歸極樂世界的菩薩，其位次淺深，亦有五十二位不等。大家都跟隨著大勢至菩薩，同時起座禮佛，然後由大勢至菩薩，說出其因中修行的經過。
「我憶往昔，恒河沙劫」以下，是大勢至菩薩，自述回憶往昔遇佛得度的因緣。梵語阿彌陀，譯華言名無量光。「恒河沙劫」，是形容時間的久遠，在久遠劫前，大勢至菩薩所值遇的，不是指成佛己來，於今十劫，現正在極樂世界說法的阿彌陀佛，而是古之阿彌陀佛。
「光」有心光，有身光。心光是諸佛所共証的一切種智，是佛佛道同，平等無異。至於諸佛的身光，則有常光與放光之別，而且是彼此互異；由於諸佛因中行願各各不同，也因所教化眾生的根機不同，是以諸佛應身的常光與放光亦不一致。如釋迦牟尼佛，應身的常光不過一丈，阿彌陀佛，則常光遍照十方世界。至於諸佛放光，往往因機、因時、因處而異，沒有一定。
「十二如來，相繼一劫」，是說明當時在一劫的時間中，共有十二尊佛出現於世間。在無量壽經上說：十二如來的名號是：無量光、無邊光、無礙光、無對光、燄王光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。又在九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經中說：一切三達無量光，遍覺三明無邊光，智道三明無礙光，六真理智三明無對光，色善三明燄王光，一覺三明清淨光，普門三明不斷光，明達三明難思光，五德三明無稱光，智力三明超日月光。由於眾生機感不同，在一劫中諸佛出世的數量亦異；法華經說：「一百八十劫，空過無有佛。」而我們現在面對的賢劫，卻有千佛出世。當時大勢至菩薩因中修行時，值遇一劫之中，有十二如來，相繼出世，其最後的一尊佛，號超日月光。日光照日不照夜，月光照夜不照日，佛光日夜俱皆照。又日月光明，但照一洲，佛光普照無量國；日月光明，往往為山石牆壁所阻，佛光則無所障礙，因名超日月光佛。超日月光佛，是十二如來中，最後的一尊佛。
彼佛教我，念佛三昧；譬喻有人，一專為憶，一專為忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。
「彼佛」，指超日月光佛，是施教者；「我」，是大勢至菩薩自稱，是接受教化的人；「念佛三昧」，是彼佛教授大勢至菩薩修行的法門。念是能念的心，佛是所念的境，眾生心念六塵，故每為境所轉，若能攝心念佛，令雜念歸於一念，從有念歸於無念，由持名念，進入實相念，如是禪淨雙修，不止見佛，且與自性佛相應，即心是佛，心佛不二，此即是觀無量壽經所說：「於現身中，得念佛三昧。」念佛三昧經說：念佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞、緣覺二乘境界。」修念佛三昧的人，如果能夠由事相一心不亂，進入理性一心不亂時，就可以斷煩惱，除宿業，見佛性，證得無生法忍。
「譬喻有人」以下，是用譬喻來說明念