才出現了一番變革，那就是重悟不重定。
　　
　　有一個公案便是箇中代表，當年馬祖道一禪師在南嶽懷讓座下的時候，十分用功，整天都在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼裡卻頗不以為然，於是撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨起來；由於聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：「和尚磨磚作什麼？」
　　
　　南嶽說：「磨來作鏡子啊！」
　　
　　馬祖失笑說：「磚頭怎麼可能磨成鏡子！」
　　
　　南嶽反問：「磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！」
　　
　　馬祖聽了這些話，當下便開悟了。
　　
　　開悟在於放下自我執著，打坐只是身體不動，如果內心思緒洶湧如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟，無所事事，坐得再久，也是白費工夫。
　　
　　（二）靜坐時能覺察心中有煩惱，便是修行
　　
　　《圓覺經》中說：「知幻即離，離幻即覺。」但也切忌抗拒煩惱，希企開悟，否則，喜靜厭鬧，欣淨拒染，便不能悟。
　　
　　（三）平常生活即是禪的修行
　　
　　禪宗有一個故事說到，有一天有位僧人向趙州請法而問：「學人迷昧，乞師指示。」
　　
　　州云：「喫粥也未？」
　　
　　僧答：「喫粥也。」
　　
　　州云：「洗鉢;去。」
　　
　　這也就是說，該喫粥時去喫粥，喫完了粥應洗鉢，該如何就如何，便是佛法。
　　
　　許多發心學佛的人，常誤以為，只有在佛前上香、禮拜、誦經，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禪宗主張應該將修行落實在日常生活中，對於日常一舉一動的每一個念頭，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。
　　
　　所以，有一次有源律師向大珠慧海禪師請教：「和尚修道，還用功否？」
　　
　　慧海禪師答說：「用功。」
　　
　　又問：「如何用功？」
　　
　　禪師云：「飢來喫飯睏來眠。」
　　
　　有源律師問：「一切人總如同師用功否？」
　　
　　慧海云：「不同。」
　　
　　曰：「何故不同？」
　　
　　慧海說：「他喫飯時不肯喫飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」
　　
　　可知，心無雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開悟。
　　
　　（四）執著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行
　　
　　現在我們再回到「磨磚不能作鏡」的公案上。馬祖知道執著於形式上的修行沒有用，因而開悟。那麼，是否便意味著，不曾練過打坐，或從來不注意修行，也一樣可以開悟？當然是不可能的！
　　
　　許多年輕氣盛的人，往往以為：「成佛也不過如此，開悟也沒有什麼了不起！對我而言，開不開悟，沒有什麼不同！」然而一旦困境現前，煩惱纏繞時，就不免於掙扎之苦了。
　　
　　（五）經常保持一直心和平常心，便是修行
　　
　　《維摩經》中有兩句話：「直心是道場」、「直心是淨土」。所謂直心，就是平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執著，但有超越主客觀的清淨心，那就是有大智慧的人。經常保持直心，當下就是在清淨的佛國裡。不過要有這種工夫頗不容易，所以，需要不停地練習。
　　
　　有些人會自以為他們的心，已經不具任何主觀意識，也不帶半點分別執著，其實這很可能是自欺欺人。因為凡是沒有大徹悟的人，都還有我執未消融，自然會有人、我之別，乃至不免於內在感情的衝動。
　　
　　（六）清清楚楚的不思善、不思惡，便是修行，便是開悟
　　
　　遠在四祖道信的時候，他就曾提出如下的看法：「蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行、住、坐、臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」他認為不用任何方法，不須行善去惡，該怎麼就怎麼，不作主觀的分別，當下就是佛性的顯現。
　　
　　又《六祖壇經》裡也有一段有趣的公案：當初六祖惠能為了避開奪法