禪的修行與證悟
　　一、禪是什麼？
　　
　　「禪」究竟是什麼呢？事實上，「禪」是不著語言、不立文字的，能夠用語言文字來解說的，就不是禪。若真要說禪的話，我一站上臺就應該立即下臺的。因為「禪」是只能意會不能言傳的，一經書寫或口說即成廢話。
　　
　　然而我卻不得不說，因為禪門有個「以指標月」的譬喻：對於一個從來不知月亮為何物的人，在蒼茫的星空中，不知那一個叫作月亮，這時候就需要一個認識月亮的人，用手指著月亮說：「那就是月亮！」。
　　
　　所以，語言、文字只是個標示工具，真正的「禪」是要靠自己去體會的。
　　
　　如果說此刻我是手指，那麼，請問諸位：月亮在何處呢？
　　
　　「無處不在。」(聽眾回答)
　　
　　「該打！」(作者回答)
　　
　　「第三十層樓。」(聽眾回答)
　　
　　「這個答案也不對，因為動念即乖，開口就錯！」(作者回答)
　　
　　二、禪學的基本概念
　　
　　（一）「佛語心為宗，無門為法門。」－《楞伽經》
　　
　　上一句話是說，佛所說的法是告訴我們，一切以心為根本，句句都是從清淨的心性中流露出來的；語言是虛假的，唯有心性才是真實不變的。
　　
　　下句指出，欲達開悟見性的境界，應以「無門」為入門的方法，所謂「無門」是指沒有特定門路的意思；如同有些學校並沒有特定的大門，要走入校園內，四通八達，並不一定得要通過某個特殊的大門一樣。
　　
　　宋代有一本慧海禪師編集的公案書就叫《無門關》，裡面記載的都是以無門為入門，因而開悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。
　　
　　（二）「我此法門從上以來，先立無念為宗」、「無者無二相，無諸塵勞之心」－《六祖壇經》
　　
　　每一個人都可以找到適合自己的一條門路，但是首先要把握一個原則，即是：對內需胸無成見，不得執著，對外不能有任何的分別心。這種情形叫作「無念」。
　　
　　無念並不是沒有念頭，而是這個「心」，內不受自我所束縛，外不被環境而動搖。以此為基準，就能夠找到一個修行的門路了。
　　
　　（三）「此法門，從一般若生八萬四千智慧」－《六祖壇經》
　　
　　禪學與世間一般的學問不太一樣。一般的學問乃至哲學，是要靠自己的思考，以及知識經驗的累積而成。「禪」卻是要在放下內在及外在的一切知見之後，才能激出無漏的真實智慧，那即是開悟。
　　
　　所以有人主張，最笨、最懶於做學問的人，應該來學禪，因為禪宗既不需要世智辯聰，同時也不要求博學強記。
　　
　　但是相反的，也有人認為只有聰明利根的人，才夠資格問津禪學。因為有大智慧的人，可以隨時吸收，隨時放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開悟。
　　
　　（四）「世人妙性本空，無有一法可得」－《六祖壇經》一般求道學法的人，總以為「道」或「法」是實有之物，因此，不斷向外尋求，不是向佛求，就是向師求。但是禪宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，禪宗認為心外別無一法。
　　
　　（五）「離性別無佛」、「見性成佛」－《六祖壇經》
　　
　　中國的禪宗特別重視開悟見性，然而「自性」是什麼呢？六祖惠能大師說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」又說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而後者迷罷了。如果能夠到達「無念、無憶、無著、內外不住，來去自由」的境界，即是「見性成佛」。
　　
　　三、禪宗如何修行？
　　
　　（一）靜坐不是禪，枯坐也不會開悟
　　
　　釋迦牟尼佛在證悟之前，曾於雪山下坐了六年，而達摩祖師初入中國之時，也曾在嵩山面壁九年，由此可見打坐的重要性；因此，中國初期的禪師們，都仍沿用印度的傳統方式，特別偏重禪坐的工夫。這種情形一直沿襲到惠能大師，尤其是南嶽懷讓禪師時，