，淳風掃地，人心險惡，達於 沸點，有心之士，嘗思以佛法拯濟之；然佛法博大精深，浩如煙海，法相繁賾，法性玄微，智者說食，愚人不飽，倒不如本經用剛強苦切的三言兩語，剌其心肺，如 晨鐘暮鼓，發人深省。所以對一般社會的化導，這個法門還是用得著的，需要推行的，何況本經廣說因果報應之事，又足以激礪末俗，以補社會道德法律之不足呢！
第三節　推行孝道可以和睦人群 
孝道在我國，原為固有的美德，素為我國人 所重視，如「百行孝為先」，「忠孝節義」，「孝悌忠信禮義廉恥」，在我國固有的道德，都把孝字列在重要地位；但時至今日，人思詭變，那些際會風雲灸手可熱 的前進人物，往往把孝行視為舊禮教中的封建思想，予以輕視，甚至廢棄。實則天地大德曰生，生者莫不有其本；倘把「生我者父母」的根本恩德都忘記了，或否定 了，那麼所謂二十世紀知識刷新的文明人物，與愚蠢未開化的野蠻動物又有什麼區別呢？
現在且撇開孝字，來講忠字。忠是忠君，封 建思想看來更為濃厚；但在一般新人物，對忠於君，忠於帝國，或忠於主子，固然反對，若忠於他的黨，他的主義，他管轄下的人民──即做人民的公僕，則亦一例 認做公德，並不怎樣反對。這樣來反觀孝的思想，他們認為封建，或者是指孝一人父母，即孝自己個人的父母；若孝多人的父母，或孝於大眾，以大眾來做自己的父 母，我看他們亦無什麼反對的理由？如果這估計是對的，那麼佛教所言的孝，正是適應這種需求。因佛教的孝，不但孝一己的父母，更要孝一切眾生，佛教認為一切 眾生，都是我們自己的父母，我們應要為眾生服務，向眾生報恩。故本經中說地藏大士要度盡眾生，方成佛道，便是這種孝義。
世界之亂，亂於野蠻好鬥；家庭之壞，壞在 無禮失德。故能重視孝道，從狹義的孝以孝自己的父母，先使家庭和樂；再從廣義的孝以孝一切人類，大家互相孝敬，使在愛敬和睦中過生活，那末自家庭以至社 會，世界，都可走上寧靜和悅的道路；「世界和平」這個漂亮名詞，也不至於永遠是一種理想。
第四節　學佛在行不光是說的 
學佛，要學佛的福和慧。慧，是在多聞薰 習，如理作意，如法思惟中得來的。福，是從廣修善行中得來的。今人愚於修福者，每多輕視修慧，認為多看佛經，多寫佛學文章宣傳佛法，都罵為「文字障」。而 黠慧聰利者，往往又瞥棄修福，認為修福是愚夫愚婦的事，每每「嗤之以鼻」！這都有偏差，不算正見！今地藏經為一般人說法，亦多說積善培福之事，地藏大士就 是一個標準修福的行者，他在經中說到他的福相莊嚴，就是從多劫度生修福中培植出來的。
從佛教眼光看來，修福的類型亦有不同，如 凡夫人認為一切都是實有，故一修福，即貪著其身。二乘人知身虛幻而厭棄，灰心氓智，什麼利人培福的事，他都敬謝不顧了。菩薩人則不同，雖知人生如夢，現實 如幻，而不妨普為大眾，廣修福德，以莊嚴他的身土。但在這裡應要注意的，即因凡夫修福貪身愛果，故諸經中多斥之為人天有漏的福報，是不徹底不究竟的，叫學 佛的人不要希罕它！然能解空理而深染空境的人，往往亦輕修福，以誦經禮佛等為多事，或譏為消極無用。殊不知在研經說理之暇，能以餘力修習福行，那是最好不 過的，正是莊嚴身土的基本工作。故知善學大乘空理的固不當如凡夫之貪著和二乘之厭棄，尤不可一言福報，即譏為人天小果，認為不足取法。須知人天善福，為出 世階梯，不有基礎，如何能建空中樓閣呢？故地藏十輪經卷九云：「若但發心發誓願力，不由修行十善業道能得菩提般涅槃者，然無是事；所以者何？十善業道是世 出世殊勝果報功德根本。」又說：「若不修行十善業道，設經十方佛土微塵數劫自號大乘，或說或聽，或但發心，或發誓願，終不能證菩提涅槃，亦不令他脫生死 苦」！所以有時代意識者，說修學佛法，應從「