佛說阿彌陀經淺釋 宣化上人主講
2016-7-1 22:08:44


  姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
  萬佛聖城宣化上人講解
每部經有別名及通名。別名,是一個特別獨有的名字。通名,是普通共有的名字。何謂別名?如「佛說阿彌陀」即是,這是獨有的,只有這一部經稱此名,其他經則無。「經」字則是通名,共有的名字,每一部經均有此通名。
「通」是通於諸經,「別」是別於此經。
不要看輕這部經,它是叢林裡晚課時必誦的經,尤其這部經是佛說的。
有五種人可以說經,但其中四種人所說的經典,則須經佛印證後,方能稱為經,否則不能稱為經。這五種人是:(一)佛。(二)佛的弟子。(三)天上的人。(四)一切之天人。(五)化人,化者變化的人。
此部經是佛金口所講、不問自說的妙經。其他的經典,則是請問而說的。唯獨彌陀經是佛不問自說的。為什麼呢?因為此經的道理太玄妙了,一般聲聞的智慧達不到,一切菩薩也不明白,故無人請問淨土法門的因緣,但此法應該說,故佛看機緣成熟便說此經。這部經在佛教裡非常重要。
這部經為什麼重要呢?佛法將滅時,最先滅的是楞嚴經,因為一切魔王最怕楞嚴咒,而楞嚴經是為楞嚴咒而說的。楞嚴經滅後,接著其他經典亦相繼消滅了。那時雖有紙,但紙上沒有字。最後只剩阿彌陀經,在世上多停留一百年,會度無量無邊的眾生。然後阿彌陀經亦滅了,只剩六字洪名「南無阿彌陀佛」在這個世界上多待一百年,以此六字洪名又度了很多人,有無量無邊那樣多。以後六字洪名中,「南無」兩字又沒有了,就剩「阿彌陀佛」,再下去一百年,佛法就沒有了。故此部經是最後才滅的,故非常重要。
何謂佛?佛是大覺者,所有一切都覺悟了,絲毫的迷惑也沒有。
佛是業盡情空,業障沒有了,情感也空了。凡夫則是業重情迷,盡著到情愛上,這就是眾生。佛有三覺,所以又叫大覺者。三覺是1、本覺—根本他就是覺者。2、始覺—才開始覺悟。3、究竟覺—就是覺到極點,這是三覺。三覺又可以說是—自覺、覺他、覺行圓滿。
我們凡夫是不覺,一天到晚自以為聰明,其實是愚癡的不得了。總以為自己好像賭錢似的可以贏,但卻輸了。為什麼這樣顛倒呢?因為迷,明明知道錯的事,卻要去做,這就是迷。越迷越深,越深越迷,怎麼辦呢?就要覺。佛也是眾生裏面的一份子,也是眾生之一,但他不迷。自己覺悟了,這叫自覺。自覺者和凡夫不同,也就是聲聞、緣覺、二乘人。二乘人是自了漢,自覺而不覺他,所以叫聲聞乘。覺他就是菩薩,菩薩不是為自己,不像二乘人是自了漢,自己覺悟就可以了,不想再叫其他人也覺悟。菩薩發心就不同,菩薩發心要利益一切眾生,而不須眾生來利益自己,這是以自己覺悟的方法,去教化眾生,令所有的眾生,也都覺悟而不迷,這就是行菩薩道。
二乘人所修的是苦、集、滅,道及十二因緣。什麼是十二因緣?即是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這十二因緣從什麼地方來呢?是從無明來的。你要是沒有無明,這十二因緣也就不發生作用,因為你有無明,就一個挨著一個來了,二乘人就是修這個。菩薩則超出這個階段,他們修六度萬行,即是1、布施度慳貪,人要是盡貪,那就要行布施,捨不得也要捨。不捨,這貪就捨不了,所以說布施度慳貪。2、持戒度毀犯。3、忍辱度瞋恚,若你脾氣太大,就應該修忍辱行,凡事忍耐點,不要一天到晚阿修羅的樣子,和誰也不講話,一講話眼睛就瞪起來,像牛眼似的,這都是阿修羅的境界。4、精進度懈怠,懶惰就要修精進,就把懶惰度過去。5、禪定度散亂,你如果東想西想盡打妄想,則要修禪定,若沒有妄想,散亂也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚癡,有智慧就不愚癡,若愚癡則無智慧。我本來沒有智慧,但現在生出智慧來,就把愚癡度了,就如光明將黑

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