第一篇  認識無常
第一章  如實觀察無常
⊙一切萬物無常存者，此是如來末後所說。
—長阿含
「這世間的一切事物都不可能長留而不改變的。」佛陀曾經這樣宣說。這句話出自長阿含經。據說這是佛陀臨進入般涅槃時給予弟子們的最後一次教誨。在佛遺教經中也有著類似的紀錄：「... 世間一切會移動和不會移動的法，都是會敗壞的，有著不固定和不安穩的現象。」作為眾人導師的佛陀也無可避免地必須面對無常的現實，同時更在他本身將要入滅（去世）之前的最後一刻再一次強調這個事實。這使得那些企圖依賴佛陀的「庇佑」而免於無常、免於生老病死的弟子們的美夢全部粉碎。
正如前言所提到的，無常的現象恆常存在於這個世間，是你我都擁有的生活經驗，也是一種簡單的生活常識；但是為什麼我們卻盲無所覺，並且從來不曾對無常的變化有所警惕呢？這都是由於我們總在一廂情願地「認為」變化不會這麼快發生，或者盲目地迷信有某種超能的神秘力量可以留住一切我們所貪愛的事物。
換句話說，也就是我們從來都不曾正視我們所面對的世間和存在其中的種種現象。因此，在這一章裡，我們將會對無常的現象作一番真實的觀察。
◆我們的身體
我們的身體將會衰老，將會染患種種疾病，在受到刀砍火燙時會受傷、會痛楚，隨著身體機能的衰退而終將漸漸步入死亡。在這之後，屍體將被埋進土裡，就像是一塊木頭那樣，再也不會說話、不會看東西、不會移動，全身冰冷而僵硬，再也沒有一絲一毫的感情了。最後，屍體還會腐化、朽爛，成為一堆泥土。
從上面的說明中，我們清楚地知道：我們並沒有可以使自己的身體永遠不會變化的控制能力。而事實上，這種情況不僅是在死後才這樣，即使在活著時，我們也必須面對這種無常變易。
從出生到成人，這種長大的過程並不是我們想要便可以做到的。身體的茁壯成長必須依靠營養的補給、水分、運動等許多條件。唯有當所需的條件都具足時，「長大」才會變成事實。隨著這些條件的不同，每個人的成長情況也會有所不同。例如：營養不良。
我們的身體是由：頭髮、毫毛、指甲、牙齒、皮肉、筋骨、骨髓、五臟、腸胃、肋膜、痰膿、血汗、脂肪、尿液等等器官和分泌液所組合而成。另外，我們還需要食物燃燒產生的熱能和吸入足夠的氧氣。歸納起來，組合成一具軀體的元素不外下列四種：1、固體2、水分3、溫度（熱能）4、氣體。這四種元素在佛學的專門術語中叫著「四大」。就是這四大元素的和合在維持著人體的存在。
當這四大元素的和合處在一種適當的情況中時，我們的身體就很健康。一旦四大失去調和，人就會生病。四大過度的失調將會使病勢加重，甚至最終將導致死亡。人一死，四大元素也就隨著分解、散滅了。溫暖的軀體失去了溫度，火大散滅了；血液、尿液和唾涎等各種分泌液將凝結而不再流動，水大乾了；風大也將隨著呼吸的停止而消散得毫無蹤影；剩下那由筋骨和皮肉等所組成的地大也將腐化而磨滅。由於四大的消散，人的精神作用失去了依持，也就隨之而消失。
從中我們將可發現，人的身體是由種種元素所組合成的，一旦少了其中一個條件，人也不再成其為「人」了—你可以想像一個沒有地大：筋骨、皮肉的「人」嗎？或者一個完全沒有溫度的「人」？一個少了某部分「地大」的人，我們稱其為有所殘缺的人；一個體溫過高或過低的人，必定是個有病的人。至於完全失去其中一個元素的人，則必是一個死人了。
因此，我們也就可以這麼說：身體的無常現象是出於各種條件（元素）的增減、組合或消散所造成的。
類似的情況是否也同樣發生在我們的精神作用上呢？我們的情緒、記憶和意志是否一成不變？或者，也是無常而不會永久保持不變的呢？
◆喜怒哀樂
人的情緒是起伏而多變的。當所處的環境或所接觸的人符合己意時，我們的心