在家居士如何修行（戒篇）：之一
各位護法居士，吉祥如意！今天又見面了，現在我來講「在家居士如何修行」，因為在家居士信徒很多，若是不說該怎樣修行，恐怕大家都只光會嘴說：「我是佛教徒啦！我在修行了。」但應怎麼修呢？現在先來解釋「戒」和「律」。
戒律乃為道德之本
「戒」、「律」兩字的意義，應該是各有所指，簡單說，也就是各有各的說法，戒有戒的範圍，律有律的範圍。「戒」是禁止佛弟子不得作惡，若作惡便是犯戒（諸惡莫作）。除禁止不得作惡之外，佛弟子也禁止當作善不可不作，所以在三十七道品佛陀就說：「已生惡令滅、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。」不論在家、或是出家，首先必須由此下手，所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為，不可妄造惡業。除此之外，佛陀又規定：應該去做的善、應該去做的事，必須去做，不得不做，若不做者也是犯戒（眾善奉行）。所以「戒律」用二句話來說，就是：「諸惡莫作、眾善奉行。」一般人對於佛法及戒律認識不夠，不完全瞭解，因而錯認佛教只是消極的防非止惡，卻不瞭解積極一面的眾善奉行。也就是說，該持的就持、該去做的就去做、該去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二句話：「止」和「持」，止就是「諸惡莫作」，持就是「眾善奉行」。若是不瞭解，就會認為佛教是消極面，就無法瞭解佛教積極面的眾善奉行。簡單說，「戒」是不能如此！「律」是應當要如此！戒與律以文字來說應該是這樣，所以「戒」是比較屬於個人的持守，「律」是較屬於團體的活動，不過有時也可以將「戒」、「律」合起來通用，則是「止」「持」——停止和應該要持守的，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。其實佛陀所定的戒律就是道德責任的規則，做人的根本立場，修習一切善法的基礎，及通往一切善法的大門。無論是出家或在家的佛教徒，對於戒律都同樣需要去實踐，因為佛法都是建築在戒律之上的，所以我們要學佛，必先要瞭解二項：一是戒律，一是法。
持戒律行 以無我精神服務社會
凡是一個有組織有理想的團體，就有其組織的人員，有其組織的規章，其組織的健全與否，就看其規章的內容而定。假如章程不健全，組織也等於不健全，若組織健全、章程健全，才能有效的發揮。任何組織，不管是社會組織或是宗教組織，都是依其各自需要的理想而制定規章，再由規章產生力量，但是組織的規章是否能產生力量，以及團體能不能發展，都必須視其組織的所有人員能否一致的對其規章的遵守（戒）與擁護（律），即奉獻、犧牲的意思，共同一致履行權利義務及理想的追求。若是如此，團體組織才能發揮功能。
宗教也不例外，宗教的戒律性質，雖然跟社會一般組織的規章有些相似，但宗教是以犧牲為其最大要素。有些宗教類型是以提供外表的身軀犧牲於神，為神、人做交通，就是做神與人之間的媒介，這是一種較低層次的宗教作法，以犧牲肉體供神使用。若是高等宗教者，則以「戒」嚴身心，以「律」生活，先自悟證無我法，也就是說先獨善其身，徹底瞭解無我法、瞭解緣起空性，空其身心於自然，就是不執著身心為一個自我體，不執著這個身心是我，永遠不變。因為這只不過是因緣和合的而已、因緣成熟則結合、因緣分散即離開，沒有一個我，如此才能以無我的精神來服務社會。若不能以這種體驗，確實達到無我，有時說要犧牲，卻處處以我的主觀認為，我做這事以後的果是什麼？固執等等……就處處產生很多的罣礙與遭遇。所以若瞭解緣起空性、無我法，這樣的犧牲在任何宗教、任何角度而言，你是無畏的，你是犧牲、奉獻的，因為你「無我」，你會過得很自然，奉獻得身心安樂。若不然，處處希望如自己理想，可是結果卻不是這樣！若能瞭解緣起，你可以真正走出你完美的理想，因為瞭解無我故，趕緊借用有用的色