我國大乘佛教的傳統，特別重視不殺生與素食，因此吃素就成為佛教徒的標誌。
不殺生是佛教的根本五戒之一。根本五戒，是不殺生、不偷盜、不邪淫（出家眾根本斷淫）、不妄語、不飲酒。五戒，在印度不是佛教所獨有，比佛教歷史更古老的婆羅門教、耆那教，也各有其五戒。內容雖不盡相同，但均有不殺生這一條。不過其他宗教的不殺生，指不殺人而言，而佛教的不殺生，是除人之外，還包括著一切眾生——有情識的生命。為什麼呢？因為佛教的基本觀念，是眾生平等，眾生皆具佛性、皆可成佛。既然眾生平等，眾生皆具佛性，如何能殺害同類呢？
我國的孔子最重恕道，他說「己所不欲，勿施於人。」佛陀在《四不壞淨成就經》中說：「若有欲殺我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生戒。」在《十善業道經》中，佛陀說不殺生有十種利益：一者於諸眾生，普施無畏。二者常於眾生，起大悲心。三者永斷一切瞋恚習氣。四者身常無病。五者壽命長遠。六者恆為非人之所守護。七者常無惡夢，寢覺快樂。八者滅除怨結，眾怨自解。九者無惡道怖。十者命終生天。
雖然如此，但佛陀住世時代印度人並不吃素，佛教僧團的比丘也不吃素。何以故呢，因為印度的文化傳統、社會背景，沒有素食的習慣。僧團比丘托缽乞食，人家給什麼比丘吃什麼，沒有選擇的餘地。所以直到現在，南傳佛教比丘仍然遵守這一傳統，施主給什麼吃什麼，包括魚肉在內。西藏佛教的僧侶也不吃素，那是地理環境使然。古代西藏不種植五穀，只有以牛為食。
佛教傳入我國，和我國文化相結合。我國儒家文化以仁愛為本，對於動物，所謂：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」並且我國出家人不托缽乞食，在寺院中自炊自食，所以就形成了素食的傳統。出家僧侶既然素食，在家信眾也多數素食。素食的目的，是在於培養我們的慈悲心。
或者有人問，信仰佛教的人必須要素食嗎？這也不一定，只在各人的發心。做為一個佛教徒，能夠發心吃素，自然是值得肯定、值得讚嘆。如果因為工作的環境、社交的因素，或家庭的困難，不吃素也不會影響佛教徒的資格，但是主要的一點，千萬不能再殺生。
佛陀時代雖然允許比丘吃肉，但只許被動的接受，不許主動的索取。《五分律》記載：「若比丘到白衣家求乳酪、酥油、魚肉者波逸提。」因為佛陀不許比丘向施主求美食，比丘得到美食魚肉不敢吃，以此白佛，佛陀集合比丘告知說：「若不索美食自得而噉犯波逸提無有是處」，這是比丘可以吃肉的根據。但有三種「不淨肉」不可以吃，即一見為我殺者，二聞為我殺者，三有為我所殺之殺念者。在這些條件下，當然更不許為了口腹之慾而自己殺生了。
不殺生這一觀念，在我國大乘佛教的傳統中，更為特別重視。佛教以為不同空間的眾生，都在六道中生死輪迴論。人道與畜生道，同是六道之一，畜生並不永遠為畜生，人也並不永遠為人。基於此一認知，多生多劫以來，人與畜生之間，難免沒有父母妻子眷屬的關係。在這種情況下，人殺害各種生命，會不會殺到我們前生的眷屬呢？再者，我今生為人，殺害畜生——飛禽、魚蝦、雞鴨豬羊，未來生中我如墮入畜生道，別人——包括畜生道惡報受盡轉生為人的，是不是也照樣殺我呢？願雲禪師有詩云：「千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平，欲知世間刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」惡業招感，世界上連年戰爭不斷，社會上的殺人、放火、勒索、撕票，不都是人類共業的後果嗎？在早年出版的豐子愷《護生畫集》中，附印有一篇李圓淨居士的《護生痛言》，沉痛萬分，發人深省，抄錄一段在如下：
「天地之大德曰生，世人之大惡曰殺生，這是古人昭示天下後世，最直捷了當、而十分沉痛的兩句話。我們總該知道，生命是世間最貴重的東西，殺生是世間最悲慘的