據《人生》創刊號的報導：新加坡政府最近於教育政策中做了一個重大的創新，規定國民中學教育第三、四年課程裡，必須選修一種自己或家長願意接受的宗教課程或儒學課程。他們更因此延聘了諸多宗教家、儒學者，針對此政策而做多次的開會、討論、規畫，以期能盡善盡美地達成此項新政策。他們並在本年度的暑假中，開了一系列的宗教教義的訓練課程，就現職的中學教師中培養出一批合格的宗教課程的教師。看完此一報導，不禁為新加坡政府之遠見高興。反觀國內，使我們不得不對宗教教育的趨勢，提出我們的看法。
　　
　　自有人類，即有宗教。我們看各個時代、各個地區、各個國家、各個民族，只要有人類生存的時空，必有宗教的存在，宗教如日光、空氣、水、食物，是人類生命中所不可缺乏的要素。雖然西歐自文藝復興後，由於科學、民主的思潮，如風雲湧起，更因為彼耶教中所說上帝造萬物、唯信者得救等教義的缺陷，而造成其宗教勢力的沒落。但是宗教一沒落，人心中便失去了指南，於是造成西方世界中，種種人心的迷茫、道德的淪落、社會的不安及國際間連綿不斷的戰禍，為人類文明帶來了空前的劫難。
　　
　　第二次大戰後西方有志之士，如歷史學家湯恩比、社會學家索羅金、心理學家弗洛姆等有鑑於此，不得不奮臂疾呼，要大家正視宗教，要政府提倡宗教。如今在歐美各先進國家的大學中，宗教學系、宗教學院的設立如雨後春筍，蔚然而起，而研究宗教的人才與日俱增。
　　
　　再看日本，他們的中學教育，即將宗教內容列入他們的教科書中。二次大戰，日本為戰敗國，然二十年間，能崛然而起，成為傲視全球工商界的超級經濟大國，其因素固多，而對宗教尤其是佛教的國民教育之重視，乃為主因之一。
　　
　　如今回顧我國，自清末鴉片戰爭後，國人即喪失對我民族的自信心。我國早有儒佛二教道德教育的標準，但在近世科技文明的衝擊下，被弱化了、破壞了，精神失去了依歸及指導。如今我們要維繫人心，重振道德，必須將儒家道德教育及宗教教育列為國民教育的重心之一，採納東西方各國的長處，配合我國優良的傳統，將宗教教義及宗教道德，教育發揚，這可以分作三種形式來進行：
　　
　　政府的國民教育之中，在受完九年的義務教育之時，必須已經選修了儒家道德教育，或任一傳統宗教的教義課程，俾使全民生活於道德教育的軌範之內。
　　
　　政府鼓勵各大學，除了開授宗教研究的課程之外，並設立宗教科系及宗教學院，以資培養高級的宗教學術人才，以提高我國國際的學術地位。輔導各宗教教會團體所辦的宗教學院，朝著學術研究及宗教師養成的兩個方向進行。著重於學術研究的獨立學院，得被視為與各大學所設的宗教學院相等；宗教師的養成教育則視為取得宗教師資格的正規教育，均應由政府納入國家教育的輔導及監督的範圍。
　　
　　倘能如上所說，齊頭並進，一方面注重宗教的學術研究，另一方面成全宗教道德教育的普及。如此則可令人類安樂、社會安寧、國家安定，建設一個安和樂利的大同世界。（一九八二年十一月十五日《人生》二期）