難游過的愛河，此河一旦游過去，那生死已解脫，成為自在無事道人；最怕游不過，游不過去就是生死凡夫，流浪漢，苦命兒，此愛河是眾生的生死根本所在，是輪迴六道災禍大本營。切記！切記！不要搞錯了，不是高雄市的愛河呢！高雄市鹽埕區的愛河又髒又臭，跟修行開悟證果毫無關係。
同參們！開悟的聖者活在人世間，心在五欲六塵中打滾能夠自由自在，不被五欲六塵所染污，猶如蓮花出於污泥而不染，這是真功夫，蓮花在污垢的泥沼中浸蝕良久的歲月，一旦生長出於水面，那蓮花本有的特色、聖潔、光明、不染、不著，亦然不失本色，蓮華具有這種美德。聖者們內心已達到究竟解脫，不為五欲六塵所染污，心地永遠都是光明的、聖潔的，所以佛陀時常比喻聖者的心境如同蓮花一般，具有獨到的特色與美德。
人生活在這個世界裏，心能自在無束縛，能夠把持得此一心念而能自在無染，於是此一心念不被外境所轉動，此人乃是可尊敬之人。我們在修行的過程當中，逆境很多，若不下一番精進勇猛向道之心，那麼照樣還是活生生的受苦無量，業障現前，動念一旦引發，此時就要造業受無量苦了。修行者是以眼前這一剎那的心念為生死與解脫的關鍵所在。比喻說：感情豐富的人，不能夠把感情管制的妥當，就會隨此感情的心念而去談情說愛，因此陷溺於感情的深淵中；貪求金錢財產的人，就隨此貪求金錢財產的心念蒙蔽了本性，唯利是圖，財迷心竅，生死心產生了；愛名愛利的人，就隨愛名愛利的心念去愛名愛利；愛好賭博的人，就隨此賭博的心念去賭博；愛好喝酒的人，就隨此喝酒的心念喝酒而去；愛好女色的人，就隨此女色的欲望心去愛好女色；喜歡在廣場大眾面前亮相出風頭的人，就隨此亮相出風頭的心念而去亮相出風頭。這一切心念，活在人世間是如此的難調難伏，現生當中無法把握這心念而得自在，那麼命終之後，也是無法主宰心念而得自在，隨心念漂流受生，使自己輪迴六道，因此我們在修行的過程，必須要從心念上用功夫，平時照顧這心念不得放逸，照顧心念如守京城的侍衛，不得讓敵人出入，守善心念不得起妄作怪，如牛不可隨便偷吃稻苗一般，這樣一來日子久了之後，功夫慢慢成熟，定力的境界也就慢慢的能夠遇境而心不亂，最後心念就能夠在一切順逆之境而得大自在，不沾不染，不取不捨，隨緣而不變，不變而能隨緣，發揮心念作用，無染無著的妙用功夫。平時要觀達諸法本是空寂，一切法無非是緣生緣滅的，因此對五欲六塵要懷著無常想、生滅想、無我想、如此就能破除心裏的執著與愛戀世間法，日積月累，如是用功努力不懈怠，所有一切執著與愛戀世間法的障礙一旦消除，因緣時機成熟，本性自在解脫的功夫，因此自然成就。
同參們！人活在這世界裏，要過著自己真正本性光明的世界，光明的世界是無諍的、清涼的、無憂無慮的、解脫的、永恒的、光明自在的，我們從來都沒有與我們的光明本性相應過，也從來都沒有跟自己的光明本性做過朋友，捨離至親的朋友，而向外追求攀緣朋友，這個叫做本末顛倒。能夠過著自己的光明本性世界，不被五欲六塵所支配，能於五欲六塵而得自在者，是名聖人。如果本性被五欲六塵所惑動，因而不得自在，痛苦綿綿而出，成為五欲六塵的奴隸佣人，本性任憑五欲六塵擺佈不得自在，無法安寧者，是名凡夫。五欲六塵的迷惑力是很強烈的，有些人為了達到欲望的目的，只要能夠得到的話，就不顧道德的存在，以卑鄙的行為，卻做下了非道德的惡業，當下即喪失光明的本性世界，而過著黑暗卑鄙非道德的世界。有些人為了追求名譽，此人就成為名譽的奴隸，賣命赴湯蹈火，在所不辭，造業無窮，欲拔不能，本性就這樣過著逞強躍武揚威的名譽世界。有些人為了討好奉承別人，自己的良知寧願不顧，自己擁有的美德因而當下隱蔽了，而過著不是自己本性光明的世界，而是為別人