用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們功夫不夠深，思想不能統一。如果你的功夫深，那麼有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就「時時相通」了。一方面我們用功的時間還是太少，另外我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭還是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最後成了像打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
我們現在是不是能做到這樣呢？
做不到，所以只好由它去。它要進來，就不管它。你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。所以我們參話頭也好，念佛也好，或念經咒，都要好好用功。所謂「打得念頭死，法身方能活」，念頭打不死，法身不是能活的。所以我們要想把妄想剷除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它剷除，這才是真用功。我們現在用功的人，都是在靜坐上面用功，但一動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。什麼叫「把握」呢？剛才我提到的「念佛的是誰」，這個不明白，不是完全的功夫，是要在這個不明白的地方起疑情。為什麼要起疑情呢？古人講：「大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟。」我們有了疑情才能悟。為什麼有了疑情才能悟呢？大家想一想，因為這個疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什麼妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
我們用功的人要達到這種功夫，不是一下能做到的。當然過去古人、祖師都是一聞就開悟。一聞就開悟，那是在什麼時候？那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。可是我們現在，越到後來眾生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路，我打個比喻：比方我們去廣州或香港，這一千里路，我們是坐飛機、火車，搭汽車，還是步行？當然我們坐飛機最快了，是不是啊？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行就更慢了。但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對於我們的功夫有把握。怎麼叫「有把握」呢？靜中你一坐下來，把功夫一提，哎，功夫就現前，那個疑情就現前。但是這個疑情，有時現前、有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了——所以我們用功的人，最主要要有慚愧心。古人講，我們用功的人要如喪考砒，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以古人來求法、來用功，他那種思想不是隨便的。
比如說慧可二祖，本來他在出家以後專門打坐、坐禪，後來他的師父就叫他去親近達摩法師。當時達摩祖師在那裏面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那裏去親近他、求他說法。達摩祖師不睬他，一天不睬他，兩天也不睬他。最後達摩祖師說：「輕心慢心，焉能聞法。」慧可二祖站在外面，當時天在下雪，凍得不得了，「唉呀，祖師說我輕心慢心，不能聞法。」那時的出家人，有一個袋子，裏面裝一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不睬他。慧可祖師又凍又餓，雪下得更大，而且胳膊還在淌血，紅地齊腰，唉呀，他很難受，就說：「師父，請您替我安心吧」。他請祖師替他安心。祖師說：「好，你把心拿來，我替你安」。慧可二祖就來回地找他的心，找找找，找了半天找不到，「覓心了不可得」——我這顆心找不到了，於是達摩祖師就講：「好了，我與汝安心竟。」哎，他就開悟了。咦，這些祖師過去只一句話就開悟了，為什麼呢？你想一想，我們現在這些人，哪個照他這個樣子去求法哩？有沒