，於是你就會生氣，煩惱也就跟著來了。這顯示，人們慣於用別人的錯誤來懲罰自己，這種愚不可及的反應，就叫「無明」。有感於此，我們才把禪的部份內涵，變成外舉，給它按上「安祥」兩個字。這是一種嘗試，我覺得時代不同了，若再把古時禪師們的作略拿來在今天運用，恐怕不容易相應，單講「觀心」就有很多層次，恐怕耐煩的人也不多。如果提倡參話頭，參到像虛雲老和尚一樣，把開水往手上倒，那還不要緊，要是參到見山不是山，見水不是水，見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，這事兒就很麻煩了，因此，今時不適合參話頭。所以未來的袓師禪，應該是人間的禪，大眾的禪。
古時候參禪的俗人不多，現在則比較多，知識份子參禪的也比較多。我們為了適應當前的環境而提出安祥禪，安祥禪不要求人持齋、念佛、拜偶像，因此你昨天怎麼過活，今天還是那樣生活，唯一要守的是：「不可告人之事不可做也不能想」。像這樣學禪，有沒有人成功呢？當然有！否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人，乃至於讀書的人都來學禪，人人理得心安，仰俯無愧地活在責任義務裏。
安祥是一種統一調和、定慧等持的可貴心態。很多人以冥想為享受，想多了之後精神就會疲勞，甚至想一個問題，七八個問題一起浮現，別人問東你答西，時間久了就會造成精神分裂，也就是呈現出多頭意識，這是有害處的。當人卓然獨立，遠離執著，心靈統一到唯有安祥時，遇到任何事情，心靈就會集中地面對它，而提升智能。任何人只要讓心智集中，形成一個焦點的時候，在那個焦點上就會迸出智能的火花；發揮出生命的潛力。愛迪生只受了兩年家教，卻發明了一千多種東西，就因為他並非迫於功利主義，只是因為喜愛，而全心全力的投入、集中在一個研究的那一點上，所以他成功了。而我們很多人的一生，大都是自己埋沒了自己；自己對不起自己。佛說：眾生皆有佛性。眾生與佛平等。如果你把那些多餘的邪思、妄想、謬執都丟掉，讓心地光明磊落，無私無我，與佛所說就吻合了。人一旦突出了私我，就會產生佔有、支配、自我保有等私欲，導致白天怕人，晚上怕鬼。這些東西對於幸福的人生並沒有什麼用處。什麼能解決人生苦樂的問題呢？只有安祥禪。因為就一般人的根器來說，理解袓師禪很難，還是循序漸進，先接受安祥禪較為穩妥。